Следует отметить, что наши предки уделяли особое внимание смене времен года и периодичности происходящих вокруг них процессов, а времени для наблюдений у них было очень много. Одними из самых древних человеческих сооружений всегда были различные обсерватории, поэтому неудивительно, что древним славянам довольно легко было разгадать тайны, которые хранят в себе созвездия и само мироздание. Так, первоначально неделя состояла из девяти дней, а день — из шестнадцати часов. В году было девять месяцев по 40 и 41 дню, а каждые шестнадцать лет год состоял из 369 дней, он именовался как «Священное Лето». Наши предки не имели в своем лексиконе слова «год», ведь года ранее назывались не иначе как «лета».

Всего у наших предков было 16 Чертогов, каждому из которых соответствовало не мифическое существо, а Бог-Покровитель.Чтобы понять значение слова «чертог» у наших предков, стоит обратиться как к толковому календарю, так и к сказкам. Чертогом назывался отдельный большой зал в княжеском тереме или просто в жилище богатого и важного человека, а иногда и непосредственно сам дворец. Таким образом, Небесные Чертоги — это своеобразные хоромы, в которых обитают те или иные созвездия.
Даже само слово «календарь» имело у наших предков особое значение. Оно расшифровывалось как «Коляды Дар» — его преподнес, по мифам славян, нашим предкам бог Коляда, которого сейчас заменили Дед Мороз и Санта Клаус.

К Пречистой община должна была закончить сбор урожая и приступить к севу озимых, потому что земля уже готовилась к холодному времени и крепкому зимнему сну. А до того, как мать-земля уснет, нужно было поблагодарить ее за подаренный урожай. Волхвы в эти дни проводили ритуалы благодарения земли, удивительные для современного человека: ей исповедовались в помыслах, каялись за кривду, если такая была допущена, купались в утренней росе, освящаясь мощной силой матери-Лады.
Недаром женская богиня Лада и мать-земля объединялись в сознании наших предков: одна из них символизировала женскую плодовитость, а другая - вечно возрождающиеся силы природы. И когда земля щедро одаривала людей своими плодами, самое время было выказать ей почет и уважение.

Славяне почитали ее не только за отменно вкусные ягоды, которые использовали в наливках, вареньях, при лечении простуды, но также за ритуальную роль в свадебных и похоронных обрядах. В семьях, где входили в возраст юные невесты, активно запасались калиновыми гроздьями, поскольку каждому было известно: туда, где под крышей развешаны пучки калины, можно смело являться со сватами.
Коллективные походы девушек за калиной устраивались на Ладино полетье едва ли не каждый день. Это простое хозяйственное занятие у веселой молодежи превращалось в настоящее приключение. Придя в лес, девицы находили первый калиновый куст и принимались водить вокруг него хороводы, петь и играть. Лишь потом наступала пора сбора ягод, из которых первые следовало съесть немедленно, а пока жуешь их, думать о суженом.

Юноши в это время устраивали засаду на полпути от деревни, и едва сборщицы ягод приближались, пугали их и пытались отобрать полные корзинки. В процессе перепалки молодежь разрисовывала друг другу лица ягодным соком, что служило признаком взаимной Симпатии. Затем все вместе возвращались в село, и девушки отдавали собранную калину матерям, а те говорили: «Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу!» Несколько веток с ягодами развешивали в доме, а остальное помещали под крышей, как знак, что в доме есть невеста.
С этих дней начинались по деревням сговоры, смотрины да обручения, чтобы осенью играть свадьбы, чтобы не прерывалась живая нить жизни в славянских племенах.

В день начала бабьего лета, по обычаю, надо было посадить на коня отрока и выехать с ним на охоту. Люди верили, что от выезда в этот день лошади смелеют, собаки добреют и не болеют; Если в дни молодого "бабьего лета" появится радуга - будет затяжная и тёплая осень; Если молодое "бабье лето" дождливое - жди ненастья на старое; "Бабье лето" сухое - осень мокрая, "бабье лето" ненастно - осень сухая; Много тенетника на "бабье лето" - к ясной осени и холодной зиме.

"Лен стели к "бабьему лету"; "Бабий праздник" и "бабьи работы"; Бабам в августе праздник, жатва, а с сентября и "бабье лето"; "Молодое "бабье лето" начинается, а Солнце засыпается"; "Какие бабы, такое и лето"; "Бабье лето" - поздняя любовь; "Бабье лето" и мужику в радость; "Бабье лето" как мужик одето; "Бабье лето" - время худеть.

Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.
Первый Спас считается девичьим и детским праздником. Молодежь в этот день не работает. Этот Спас еще называется Лакомка. Тем, кто придерживается поста, с этого дня разрешено употреблять в пищу мед. Правда, согласно древним народным поверьям, мед, как и фрукты, разрешалось есть только с Яблочного, Второго Спаса. А до него ели лишь ягоды и огурцы.
Медовый Спас отмечался нашими предками с особым размахом, именно поэтому этот день отличается богатой историей и традициями, благодаря которым он получил много названий.

По верованиям наших предков Медовый Спас знаменовался с окончанием лета, началом холодов и сезона дождей. Считалось, что 1 августа по старому стилю (14 августа – по новому, соответственно) птицы начинают собираться в стаи для отлета в теплые края, природа постепенно готовится к зимовке. Именно в этот день пасечники осуществляли последний торжественный забор меда. Именно поэтому Первый Спас называют Медовым, Медоломом или Лакомкой.
Считалось, что после Медового Спаса пчелы прекращают делать мед, поэтому важно было «заломать соты», чтобы другие пчелы его не унесли. Обряд проводился так: хозяин надевал чистую одежду и выбирал самый «медовый» улей. После чего подрезал соты. Первые соты помещали в чистую деревянную посуду, никогда не использовавшуюся до этого. Освященным медом угощали всех прохожих: знакомых и незнакомых. Девушки и юноши пели традиционные песни, а пасечники щедро одаривали их янтарным ароматным лакомством. Мед ели просто так и готовили с ним всевозможные праздничные блюда. Только после Медолома разрешалось есть мед нового урожая.

Вернувшись домой, пчеловоды пробовали свежий мед, пекли пироги с кашей и медом, варили квас из меда и угощали гостей. Вечером обступала толпа ребят и подростков каждый пчельник, с тряпочками или листом лопуха в руках. Они получали «ребячью долю», после чего пели:

Дай, Даждьбоже, хозяину многия лета,
Многия лета — долгие годы!
А и долго ему жить — Спаса не гневить,
Спаса не гневить, Божьих пчёл водить,
Божьих пчёл водить, ярый воск топить —
Богу на свечку, хозяину на прибыль,
Дому на приращение,
Малым детушкам на утешение.
Дай, Даждьбоже, хозяину многия лета!
Слава! Гой!

Это связано с традицией малого водосвятия - «отдаванием дани воде». Даже дождь и росу в этот день наделяли волшебными свойствами. Считалось, что, искупавшись в сильной воде, можно избавиться от многих недугов и напастей
Люди чистили старые колодцы и освящали новые, брали воду, которая считалась целебной в этот день.
После мокрого Спаса уже не купались: лето клонится к закату, вода «цветет», птицы замолкают, пчела не носит сборы, грачи собираются в стаи и готовятся к отлету. Для селянина это страдная пора, полевые работы.

В это время происходит активный сбор съедобного мака. Поэтому традиции на Медовый Спас также включают освящение мака и букетов-оберегов маковейчиков, которые составляются из разнотравья и маковых головок. По верованиям наших предков эти букеты обладали целительной силой и уберегали семью от несчастий и голода. Букетик не выбрасывали, а засушивали и хранили целый год в качестве украшения и оберега. А для того чтобы уберечь свою семью от несчастий, бедности и недобрых взглядов людей, нужно было посыпать вокруг жилища заговоренными зернышками. Освященные маковые головки хранят дома для спокойствия и благополучия в семье.
После мокрого Спаса уже не купались: лето клонится к закату, вода «цветет», птицы замолкают, пчела не носит сборы, грачи собираются в стаи и готовятся к отлету. Для селянина это страдная пора, полевые работы.
Повсеместно устраиваются народные гуляния на Медовый Спас: традиционные песни, хороводы. Обычно устраиваются конкурсы букетов-маковейчиков или выпечки с маком или медом, организовываются выставки лучших сортов меда с его последующим освящением и дегустацией, а также веселые ярмарки и вечернее разжигание костров.

С первого Спаса начинался сбор ягод (малины, черемухи) и кедровых шишек. Крестьяне готовили овины и гумна, сеяли озимые. Здесь также проводился особый ритуал: самый старший в семье должен был бросить первую пригоршню. Его приглашали со словами: «Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковское счастье». В полях освящались семена ржи, которые после клали к остальным – на урожай.
Считалось, что в этот день обязательно нужно помочь по хозяйству вдовам и сиротам, им зачастую приносили угощения. Также совершался обряд осыпания маком, когда дом обсеивали семенами дикого мака, что было призвано защитить от нечистой силы.
С Первым Спасом начинались проводы лета, прекращались летние хороводы, люди готовились к осенним сельскохозяйственным работам.
По погоде Первого Спаса судили о погоде на Третий Спас, отмечаемый 16(29) августа.

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось. Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу, который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.
Питной мед — ну кто не слышал об этом древнейшем напитке народов Руси и Европы? Тысячу лет назад наши предки его с удовольствием потребляли, пока с началом массового производства водки питной мед не ушел в историю. Даже сами рецепты были на долгое время утеряны, потому что передавались они чаще всего устно.

Созданные позднее «меды», «медки» и «медовухи» не имеют никакого отношения к классическим медам средневековья. По какой же причине исчез этой великолепный напиток? Причина проста —на приготовление хорошего меда уходило 10-15 лет. Лучший мед мог настаиваться до 40 лет. Это установил российский историк и кулинар Вильям Васильевич Похлебкин, который сумел восстановить оригинальные рецепты меда.

«Ставленный» мед готовился из двух третей меда и трети ягодного сока. Эта смесь подвергалась естественному брожению, после чего многократно переливалась и выдерживалась в смоляных бочках от 10 до 40 лет. Самый «сырой» мед в таком случае получался после 5-8 лет. Понятное дело, что это слишком медленно даже для десятого века. Для ускорения созревания в смесь стали добавлять медовый уксус и хмель. Такой напиток был готов на третий год выдержки. Затем пробовали ускорить приготовление меда с помощью варки, пивных и винных технологий, пока это всем не надоело и не стали делать водку.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования — ставили на улице столы со всевозможным угощением.
Со второго Спаса начинается самое изобильное урожайное время.
Уборка урожая сопровождалась приговорами: вовремя собрать – вовремя убрать, после Второго Спаса дождь – хлебогной! Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Неслучайно день второго Спаса называли осенинами. Говорили: «Со Спаса – преображение: погода преображается!» «Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас!»
Более глубокий смысл: к Спасу вырастают плоды прежних замыслов. Вскрывается истинная суть прошлого, т.е. из зерна растёт плод. И все его видят. И могут отведать, но не раньше, чем настанет пора...

Это были дни, предназначенные чествованию Спаса.
Спасовка — время, когда духи и души Предков (усопших родственников) посещают свои семьи, являются на землю, так же, как и в другие праздники Кола Сварожьего (например, Радуницу, Русалии). Наш народ верит, что Предки способствуют цветению и созреванию плодов, охраняют поля, сады и огороды. Поэтому в эти дни приносили жертвы Роду и Рожаницам, как семейным богам. Именно им торжественно изготавливали и зажигали спаские свечи с нового воска, крошили хлеб, выливали медовый напиток. До нас дошли древние языческие молитвы, которые читались к каждой свечи (а их было три — «троица»):
«Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды — свет Солнца вам!
Праведная Солнце, Месяц ясный, Зори светлые, Небо пречистое, будьте
милостивы к людям и к скотине! Леса, воды, воздух чистый, все души
праведные лада наши — всем вам во благо, полезно! ».
Прославляются древние, именно языческие Боги, Солнце, Луна, Звезды, Земля, Небо и духи предков, которыми ведает Бог Велес. Недаром в обжинковому обряде Велесу посвящаются последние несжатые колосья, которые прямо на поле торжественно завязываются красной лентой и которым приносится в жертву хлеб. Этот обряд носит называние Велесовой или Спасовой Бороды (иногда — Дедова Борода).
Боги Спасы почитались на высоких горах, скалах или у истоков (в местах, которые любят Боги). Здесь происходили также военные братчины, тризны, поминовение погибших воинов.

Вместе осуществлялось и поминовение предков, после братчины говорили: «С нами поели и те души, которых вспоминали». Освященные «начала» сохраняли до нового урожая или к началу посева, их использовали в течение года для лечения, подкуривания, оберега, а по окончании летнего круга (Кола Сварожьего) — ритуально уничтожали остатки, т.е. бросали в костер, на огороды, на воду. Накануне Второго Спаса совершалось таинственное заклинание Житника — Духа поля, чтобы земля была плодородной. На Яблочный Спас также бытовали обряды с водой: святой водой окропляли вспаханную под озимые землю.
Также существует поверье, что на Яблочный Спас яблоки становятся волшебными. Откусив кусочек, можно загадывать желание, которое непременно сбудется.

Стрибог (Стрый) - повелитель пространства и Бог ветров. А ветер для земледельца - дело наиважнейшее. Сами посудите, есть же разница: то ли он на ниву грозовую тучу пригонит, и посевы градом побьёт, то ли раздует их в разные стороны и даст Яриле-Солнышку напитать колосья живительной силой. Или, например, рассердится и ураган нашлет, деревья с корнем повыворачивает, а может - в жаркий день полевой страды овеять прохладой разгоряченного труженика.
Потому понимали люди важность Стрибоговой работы: управление множеством ветров, ветрищ и ветерков по всей Земле-Матушке - дело очень непростое. Почитали его, уважая труд нелегкий, аж четыре раза в году, в каждый сезон особенным днём. В день Летнего Стрибожья помощники Стрибога, его внуки Ветры буйные, приносят первые весточки о надвигающихся осенних холодах. По народным приметам, ветры в этот день, как правило, сильные - пыль по дорогам метут, лето красное с полей выдувают.
По тому, каков ветер в этот день, судили о будущем зимнем периоде, соответствующему нынешнему январю.

Чтили Стрыя-Стрибога, принося ему требы в поле и разбрасывая (развеивая) их по ветру. В качестве жертвы отдавали зерно, муку и крупы, крошили хлеб или кашу, отпускали по ветру цветистые ленты и лоскуты ткани.

Стрибогов День отмечали не только земледельцы. Во власти грозного Бога ветров было также и благополучие моряков, купцов, и даже волхвов. Морякам и купцам ветры, – дети и внуки Стрибога, могли надуть паруса и принести удачу, а могли и наоборот, наслать бурю и потопить утлое судёнышко. Волхвам хорошие и плохие ветры приносили вести или знания

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.
Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
В день славления Стрибога можно просить о достатке, о сохранении того, что уже имеется и о мести. Но, в каждом из этих случаев есть свое «но». Достаток – только если он заработан той работой, которая вам нравится. Если вы искренне ненавидите свою работу и ходите на нее только для того, чтобы денег домой принести – не получится ничего. Месть – только справедливая. Если вас обидели – то дядька пойдет с сыновьями и внуками и накостыляет. А вот если непонятно кто кого обидел – не будет дядька разбираться. Даст двоим по шее и уйдет.
(С)(Bast)

Хлебный спас - третий Спас называется так в земледельческом календаре (16 (29) августа) потому что в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. Проводили освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых. До этого дня хозяйка выпекает первый хлеб нового урожая. С хлебом-солью сопровождает она хозяина в поле, где он засеет озимые.

Готовые караваи относили волхвам, и лишь после славлений, в которых принимала участие вся община, наступало время семейного застолья. Глава семьи благодарил богов за обильный урожай, а затем проводился ритуал угощения первым хлебом. Старший мужчина в роду должен был угостить самого младшего мальчика, чтобы род не прервался, и произнести при этом: «Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости». Теперь вся семья приступала к угощению.
На столы в Третий Спас ставились хлеб и пироги из новой муки, яблоки, мед, орехи, мясные и рыбные блюда. Считалось, что нужно отведать хотя бы понемногу каждого блюда, и тогда удача, здоровье и благополучие не покинут дом.

Хлебный спас – праздник земледельцев. Это один из главных праздников землепашцев. Ведь действительно: будет хлеб – будет и жизнь. По окончании жатвы жницы пели веселые песни, собирали ритуальный сноп, украшая его лентами и бусами, несли его тожественно к дому, у порога «именинника» окропляли водой.

С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов. Но в большинстве мест России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних ролевых работ до наступления дождей.

Ореховый спас – это языческий праздник ворожей. Ибо считается, что в этот день и орехи и сам орешник имеют наибольшую магическую силу. Именно в этот день ведуньи заготавливали ореховые веточки для своих обрядов.

Из орешника делали обереги на счастье для дома и членов семьи. Ореховые ветви включали в банные веники, считалось, что они способны излечить любую хворь. А тем, кто любит парится в бане, именно сегодня надо заготавливать веники из лещины – уж точно всю хворь унесут. На Руси орехи всегда были особым лакомством, ведь из них на меду готовили разнообразные сладости и выпечку.

Другое название Третьего Спаса - Спас-на-Холсте, или Холщовый, - было связано с тем, что на этот день обычно назначались ярмарки, где бойко торговали полотном и холстами. Ох и славные были ярмарки на Руси в старые времена на Холщовый Спас! И если уж член славянской общины попадал на торжище - полагалось прикупить хоть что-то, иначе он рисковал весь год провести в нищете.
Чтобы обеспечить успешную торговлю, на ярмарках творили особый молебен. В этот день хорошо бы продать (или купить) что-нибудь из ткани. Лучший подарок этого дня – полотенце.
На это же время приходится окончание ткацких работ, полотна ткани были сотканы, отбелены и покрашены. Вместе с караваем несли люди холсты на освящение жрецам. Только после этого их использовали для пошива детской одежды или везли на ярмарку, на продажу.

В этот день, также как и на Мокрый Спас, наши предки чистили колодцы и освящали воду. Запасались водой из подземных источников, ведь она в этот день была наделена волшебной целебной силой.
Третий спас для наших предков являл собой границу между окончанием жнивы и началом высевания озимых. Крестьяне старались завершить летний цикл полевых работ до наступления сырой осенней непогоды. Поэтому в деревнях особо пышных празднеств не устраивали, в отличие от городов и местечек с их великоденскими гуляньями.

Богиня Макошь - Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы. Макошь дополняет Велеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле. Богиня Макошь - Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы» так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду).
Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию, Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.
В пору двоеверия на Руси 1 сентября отмечали день Симеона Летопроводца. В народе о сём говорили: «Семён лето провожает, бабье лето начинает».

Потешные похороны устраивали девушки. Для этого вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. И сажали в гробики горсть пойманных мух, закрывали их крышечками и «торжественно» (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле дабы насекомые оцепенели на время зимы.
В ритуал входил выгон мух из избы – размахивали полотенцем и приговаривали: «Муха по мухе, летите мух хоронить» или: «Мухи вы мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь». Обычай хоронить мух и тараканов охватывал весь север России и был похож, как две капли воды. И только в некоторых местах вместо полотенца изгоняли мух, размахивая штанами, в полной уверенности, что это средство гораздо сильней, поскольку у мухи, выгнанной мужскими портками, навсегда отбивается охота возвращаться обратно в избу. В народе говорили: «Убить муху до Сёмина дня – народится семь мух; убить после Сёмина дня – умрет семь мух».

Смысл обряда заключается ещё и в том, что во время похорон мух девушкам устраивали смотрины. Так как приближалась осенняя пора свадеб, называется она свадебная неделя, начинается с Семёнова дня, заканчивается в конце ноября. Смотрины проходили под песни. Например, в Тверской области пели:

Таракан дрова рубил,
Комар водушку носил,
В грязи ножки увязил.
Вошка парилася
Да ударилася
Ненароком –
Правым боком:
Ребро вывихнула.
Клопы подымали,
Живот надорвали.

Простенький рецепт, чтобы в домах не водились тараканы. Не жужжали мухи. Не скакали блохи.

Именно на это время приходилось самое большое количество свадеб у славян. С материальной точки зрения, родители могут накрыть молодоженам богатый стол, ведь в это время овощей, фруктов и мяса в избытке. Кроме того, осенние свадьбы считались наиболее удачными, так как богиня Лада покровительствовала каждой женящейся паре
Особый статус Богини-Роженицы Лады, Верховной Богини-Покровительницы свадебных торжеств, брачной жизни и обильного плодородия, обуславливает возникновение множества праздников, посвященных ей. Эти праздники мы отмечаем не менее шести раз в году, начиная с марта и заканчивая только в середине сентября.
Кроме того, к Ладе обращаются за помощью в получении и обеспечении будущего благополучного брака.

Как раз, к середине лета и с начала осени, принимаются взвешенные и обдуманные решения о заключении брачного договора, хотя сама свадьба играется в значительно более позднее время, после окончания цикла полевых работ.

В этот день (праздник) пели песни, водили хороводы вокруг женщины, которая держала в руках овсяный хлеб. Хлеб разламывали и раздавали всем для исцеления от болезней. В этот же день ели обрядовую пищу: овсяную кашу, мед, творог. Именно в этот день игралось большинство свадеб, так как осенние браки считались самыми счастливыми.

Существует множество старинных обрядов, посвященных Богине Ладе. Многие из этих обрядов адаптированы к современности, и их можно совершать самостоятельно. Обряды эти направлены, обычно, на гармонизацию семейных отношений, улучшение личной жизни, смягчение злобного характера (подойдет даже для характера начальства), а также для привлечения в жизнь любви.

День осеннего равноденствия Мабон (Mabon), отмечаемый в Северном полушарии 22 сентября, имеет два аспекта: во-первых, это освобождение от всего старого и отжившего, а, во-вторых, воздание почестей покойным членам женской половины семьи. Название Мабон происходит от имени персонажа уэльской мифологии Mabon ap Modron, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре
День осеннего равноденствия — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года. Это и традиционное время сбора урожая, которое связывают с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли.
Праздник окончания сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее. Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии. Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб — традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки. Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.
© Calend.ru

В это же время на землю проникают и другие нави в виде астральных сущностей.И те, кто хоть что-то знает, должен в эту ночь вести себя правильно….Не стойте на перекрестках! Дверь между миром живых и мертвых открыта! Потому что, кроме Духов Предков, в эту открытую дверь без приглашения, и даже без повода, приходят те, кого зовем мы «нечистью», «тёмными навьями», Духи неправедно живших и нехорошо умерших, искореженных, извращенных, корчащихся от ненависти к светло-живущим. Это и их ночь, когда есть у них право «попробовать на зуб» каждого, кто попадется им на дороге

Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово «Деды приходите, с нами пейте, ядите…», и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов предков.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
Что нужно делать, чтобы выйти на контакт с предками? Больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны. Сон эта переходное состояние. Где стирается грань между Явью и Навью. Именно через сон наши предки приходят к нам для того чтоб дать совет или о чем то предупредить.
Помяните всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших. В этот праздник люди старались насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы.

Время года, которому покровительствует Марена - зима, сторона света - запад (где умирает Солнце), время суток - ночь (лучшее время для темного колдовства). Есть еще один День Марены (Навий день) и весной - 1 марта, когда сжигают чучело Мары,проводя обряд прощания с зимой и встреча Весны.

Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Марена в представлении наших Предков - прекрасная дева, не менее красивая, чем Жива или Сама Лада. Отличают Её ЧЁРНЫЕ распущенные власы, ЧЁРНЫЕ брови, ЧЁРНЫЕ глаза и целиком белые одежды без обережной вышивки.
Чёрный цвет - символ всего Неведомого и Таинственного, Цвет Нави. Белый же цвет - цвет Перехода, цвет Изменения Состояния.
В мифологиях разных народов Мара имела двойников: Геката, Прозерпина, Морганна и другие.

Марена — это Богиня смерти, покровительница зимней стужи, мрака. Мыслилась Марена и Невестой, Суженой для всякого умершего в молодые годы, либо на поле брани. В таковых случаях люди обычно говорили – «обручился со Смертью», либо «разделил ложе брачное со Смертью».
Согласно древним повериям, вход во владения Морены охраняет Трехглавый Змей. Это Калинов Мост, перекинутый через реку Смородину, отделяющую Навь от Яви.

Марена способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она, как Мать, управляет жизнью и смертью, но с другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница и целительница, способная полностью изменить окружающий мир.

«Уймись, не то к Маре посватаешься!» – говорили шибко расходившемуся молодцу. К этому стоит добавить, что сечи кровавые Предки нередко сравнивали с застольем свадебным, где у Марены великое множество женихов. А еще сравнивают битву с жатвой, со сбиранием урожая. Опять связь с
Образом Мары-Смерти, ибо снопы ни чем иным, кроме как серпом жнут; и один из наиглавнейших атрибутов Марены – Серп, коим она Нити Жизни подрезает. Такоже и Полудница, одна из ипостасей Мары, по поверьям, появляется на полях страдных во время сбора урожая. Описание сечи и её
сравнение с жатвой есть в «Слово о Полку Игореве»: «…снопы стелють головами, молотят чепи харалужными, на тоцъ животь кладуть, въют душу от тъла…».

Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 22 ноября
(«Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия);
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 26 января;
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, сжигая
чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

С дня солнцестояния до Коляды люди старались не выходить в темное время суток на улицу, только по крайней необходимости, а в домах постоянно горел огонь, жгли заговоренные лучины, расставляя их по окнам, зажигали все, что можно было зажечь. В доме, в обережном пространстве, в огне очага плясали блики на огненных крыльях Семаргла, не пускающего навь в дом. На открытом пространстве огонь не разводили, открытый огонь – вызов навьим, вызов, который будет принят, да только бросившего вызов ждет незавидная участь.

Идет Велес с Марой тропами тайными, с навьих полей да на явьи, вымораживает стужей кровь, останавливает дыхание, до дна промораживает ручьи да озера. Все, что оставлено на улице, случайно или намерено – законная добыча навьих.
В это время работали на сбросы и избавления от того, что помешало получить желаемое в уходящем году, убирали то, что мешает. Например, парились в бане, сводя болезни на веник, а веник оставляли на улице до Коляды, обязательно на ночь, а еще лучше – до самых колядных костров.
Вдвоем, в окружении навьей свиты летят Велес с Марой по миру, собирая дань, закрывая те счета, что люди закрыть не успели. Взмахом косы или посоха закрывают, обрывают связи, поэтому все самое ценное, что из года в год перенестись должно – в домах хоронится, огнем светлым боронится.
В эту ночь работают на сброс старого, болезни и проблемы выгоняют из дома, из себя, из дел во вне. Днем выгоняют, ночь – не время работы для людей, это ведьмово время, ведовской час. На последнее солнце года работают с отпусканием от себя неудач, неверного выбора, чтобы уходящее солнце забрало все с собой, не оставив в яви на следующий год.

Три для длится Карачуново время, когда старое солнце уже ушло, а новое – еще не родилось. Три для кроятся жизни заново, переписывается книга судеб, чтобы с первым лучом нового солнца все сделанное стало явью и явилось в жизнь, как является новое солнце в новом году.
Bast ©, 2016

Коляда - один из крупных славянских праздников. Очень важная точка в годовом цикле. Этот празник приурочен к дню зимнего солнцестояния - 22 декабря, но народное празднование Коляды все же смещено на 24-25 декабря.
Эти дни - период рождения Нового Солнца, нового солнечного года. Сама точка "солнца ворота" считалась довольно опасной, потому что Колесо года в эти дни размыкается, солнце может и не встать. Трещина между мирами распахивалась, духи выходили и проникали в этот момент на землю, поэтому люди сосредотачивались в этот период на сакральном. Шли гадания, ритуалы, призванные уберечь будущее семьи, рода.
Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. Так получилось, что время празднования Коляды совпадает с рождением Христа, поэтому древний языческий праздник ассоциируется с Рождеством, в которое перешло много языческих традиций.
Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.
И все же зимние Святки являются самым веселым из славянских празднеств. В этот день, согласно поверью, солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «на разрисованном возочке на вороном конечке» в теплые страны (к весне и лету).
Коляду по сути можно считать славянским Новым годом, началом праздневства. Именно в этот период год человека того времени начинался и продолжалось все до Масленницы. Рождалось солнце на Коляду, а сила Жизни, сила Яви приходит на Масленницу.
Колядки - одно из важных событий этого периода. Шлт они на протяжении всех святок, но пик приходился на день перед Колядой.
Колядовщики выворачивали шубы наизнанку, как бы представляя выходцев из нави в которых славяне видели души предков. Страшными они были потому, что никто не может узнать выходцев из нави, для людей они все страшные. все кажутся нежитью. Либо это животные, что связывают нас с тотемизмом - древней верой в покровительство животных.
Колядовщики ходили по дворам, пели определенные песни. Сначала пели песни которые простраивали как бы мир человека, ведь это открытие нового года, поэтому надо было простроить его мир. Пелось о мировом древе, где на макушке сидел орел, представляющий верхний мир - мир богов, под деревом щука - нижний мир. Именно такие образы использовались для понимания. Далее хозяин дома, у которого пелись эти песни должен был одарить колядовщиков, как бы одарить этот пришедший новый мир. Насколько он хотел блага на этот год, настолько он и одаривал колядовщиков. Считалось, что так хозяин одаривал предков, так он чтит свой род. Одаривали в основном едой. После этого колядовщики пели дому и хозяину благословление. Случалось так, что в доме куда пришли колядовщики жили приземистые хозяева, которые не хотели особо одаривать гостей, тогда колядовщики могли спеть и хулительные песни, которые не сулили ничего хорошего этому дому.
Люди боялись, что колядовщики могут спеть такие песни и боялись что их дом вообще могут вообще обойти. Благие силы, силы предков только в этот период могли так близко контактировать с живыми, чтобы дать свое благословление.
Самое важное в праздновании Коляды Зажигание нового огня. Сначала тушили все огни, а потом зажигались костры на вершинах холмов, как вариант - поднималось огненное колесо. Если на Купалу его катили, то тут поднимали. Считалось, что таким образом люди помогают солнцу подняться на небо. Через этот огонь идет сопричастность к божественному огню, к солнечному огню.
С этого огня зажигали новый готовой цикл.
Праздник Коляды сопровождается особыми угощениями. В этот день пекли печенье в виде фигурок животных - коровки, петушки, птички, козочки, овечки и др. На столе были кутья, каша с мёдом, вареники, пироги. Печенье в виде фигурок не только раздавали колядующим, но и украшали ими дом. Семейная трапеза проходила как раз перед тем, как взрослые и дети (в основном молодые люди) рядились и шли на колядки. После колядок следуют игры. Обязательным условием является только то, что игры на праздник Коляды должны быть весёлыми и задорными.

Днем умирает старое солнце, последний раз восходит оно на небо перед карачуновой ночью и с закатом – уходит в великий океан, наступает темное время, время, когда навь в ипостаси смерти летит по мирам сквозь открытые ворота и выметает все забытое или намерено оставленное, вычищает все прошлое и отжитое, освобождая место новому. Зимний бал, где правят Мара в ипостаси смерти и Велес в ипостаси смерти (карачун- смерть). Три дня длится темное время, три дня власти навьих духов, новое солнце взойдет на небо только на Коляду и начнется новый год.

Это вечер, когда готовились ко встрече нового солнца, к началу новой жизни: накрывали стол, где должны быть минимум 12 блюд (по количеству месяцев), хозяйки к этому празднику относились серьезно и готовиться начинали с рассветом, чтобы блюда на столе не просто едой были, а каждое – со смыслом. С наступлением сумерек дети и молодежь ходили по домам, делясь щедринками и колядками, рассказывая о том, что скоро новое солнце на небе появится, скоро Коляда!

Рождение нового солнца, начало нового года. С рассветом – начинался новый год, новая жизнь, с солнцем делились новыми планами и желаниями. Праздник начинался на рассвете, новое солнце обязательно нужно было встречать, его первые лучи и длился весь день.

Начинаются святки, которые про-длятся 2 недели. Время Велесово - для новых дорог определение, куда пойдем, что получить хотим. Вот и бросаются семена в поля невспаханные, на дороги новые, чтобы те дороги не пустыми были да не морочными, а самыми настоящими да тол-ковыми! На Велесовых святках окончательно прощались со всеми делами прошлого года на Маланку и начинали новые дела с выбором дорог, с Велесовой помощью.

Последний вечер, когда занимались делами прошлого года. В этот день, с наступлением вечера, в дом приглашали всех навьих родственников и Мару и держали ответ, как год прошел, что вышло, а что помешало. Просили Мару забрать мешающее, унести с собой да не насылать испы-таний в этом году. Мара слушала и, если принимала требы, то давала знак, что все честь по чести, поможет или наоборот, давала знак, что не поверила она рассказам, в этом доме ее пытаются обмануть и стоит ждать беды в таком случае.

С Маланкой закончилась первая часть Велесовых святок и начинается вторая. Начинается она с Посевания, а заканчивается Турицами. После посевания есть время на определение с планами, на работу со своими страхами, ведь все мы любим пофантазировать на тему «а что, если» и тем самым основательно подпортить себе будущее. Вот чтобы этого не случилось – есть время с Велесова дня до Туриц.

После Маланки идет Велесов день, когда засеваются новые дороги на удачу, делается задел на будущее. Ходят по дворам посевальщики, а хозяева дома – щедро одаривают сеющих, сами под зерном с мелкими монетами стоят, да красный угол не забывают. Чем больше песен знают посевальщики, чем веселее проходит сев, чем больше сеятелей в дом заходит – тем удачнее будет год для хозяев.

Большее внимание в этом празднике уделяется ночной части – Водокресу, хотя начинается праздник днем с мужской части, с Туриц. Турицы Велесовы – мужской праздник, демонстрация мужской силы, удали, того, что мужчины готовятся к наступлению своего времени, вышли поразмяться да удаль свою показать. Зачин на год сделан, теперь нужна сила, чтобы засеянное реализовать. И на Турицы демонстрируется правья, мужская сила, которая готова брать и делать.
А ночью приходит время Водокреса, когда прорубается полынья, когда открываются ворота Свароговой кузни и то, что Сварог ковал – реализуется. Ударит Сварог по наковальне – разлетятся искры в стороны, да в воду попадут, стоячую, тихую, навью воду – живой сделают, силы ей придадут, разбудят силу вешнюю, как зерно в землю – искра в воду упадет да соединится противоположное, чтобы дать силу новому. Водокрес – это время посевания, только не для людей, а для богов, посевания нового мира, который и будет реализован в этом году, с учетом того, что каждый нажелал себе и другим на предыдущей неделе. Водокрес – это точка в реализации нового мира, как «да будет так» в конце ритуала.

Зимою у домового хлопот поменьше. Народ в доме толчётся, вечера длинные, рабочих рук и без домового хватает. Вот и сидит он за печкой, с женой своей кикиморой, отдыхает. И выспаться за долгую зиму можно и нагуляться. Время навье, как раз по гостям ходить можно, к товарищам да родственникам. А чтобы дом свой не забывал, устраивают домовому угощение посреди зимы. Отдых отдыхом, а дома-то тебя, хозяин-батюшка, ждут и любят, угощение готовят.

В это день к угощению прилагались ещё и зрелища, заключавшиеся в музыкальных развлечениях, сценках и весёлых историях. Постарайтесь создать хорошее настроение себе и своей семье, сохранив его до вечера, когда все вместе собирались за столом и развлекали себя и домового, в уютной домашней атмосфере. Название праздника «кудесы» или «бубны», «игры», как раз и несет в себе смысл всего празднования — веселье. Не прочь домовой и подарки получить, которым и радуется он как ребёнок.
Замечательно будет, если угощение для домового вы приготовите все вместе, проявите своё уважение и продемонстрируете значимость духа-хранителя дома для вас и вашей семьи. Обязательно нужно и подтвердить свое согласие на дальнейшее пребывание домового и его семьи в жилище, похвалить за работу, да попросить о помощи – и впредь за домом следить, да с делами помогать.
Раньше хозяйка ставила за печку горшок с кашей и обкладывала его углями, чтобы угощение было тёплым к возвращению домового. И в наше время по древней традиции домовому готовят сладкую кашу из пшеницы или овса. Понадобится не более 50 г. При варке каши читают такой заговор: «Домовой, домовой, для тебя угощение, тебе — почет и уважение, а ты в ответ нас от всякого зла храни, от напастей убереги». Проговорить это нужно трижды и непременно вслух.
Кашу оставляют для домового на специальном блюдце. Можно угостить его и пирогами, и сладостями. Оставляя угощение на ночь, приговаривают : Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги!
На следующее утро эту кашу нужно скормить птицам. Можно оставить ее в кормушке для птиц или разбросать вблизи стаи. При этом мысленно нужно произнести: «Земле — добро, птицам — пища, домовому — поклон, а мне (ваше имя) и моей семье — защита и благополучие.»
Если дедушка-соседушка на Кудесы останется без гостинцев, то обидится, и тогда задобрить его будет сложно. Или вообще решит, что не нужен он вам, по гостям загуляет да не вернётся. И останетесь вы тогда с брошенной, несчастной и злой кикиморой. А это пострашнее, чем обиженный домовой. Будете слушать ночи напролёт горькие жалостливые крики - приятного мало.

Так что проведите Кудесы как положено, уважьте вашего домового. Зазовите его домой угощением да развлечением. А главное – делайте это с добрыми намерениями да искренним желанием жить с ним в согласии. Тогда благополучие не уйдёт из вашего дома, а вы будете чувствовать незримую поддержку и помощь духа-хранителя вашего домашнего очага.

В этот день хорошо будет поработать магически на мир и лад в доме, на гармонизацию пространства. А любая еда, приготовленная с шепотками на достаток и благополучие и с аппетитом съеденная, станет заделом для дальнейшей работы в этом направлении.

Ардана (с), 2017

Навье время, время, когда людям комфортно в доме, а не на улице, когда прятались за дверьми и воротами, в защищенном пространстве, а на улице властвовали Мара-зима и Велес – карачун, не прощали они легкомысленного отношения к себе и защитам, на каждого находилась своя стезя, на кого забава, а на кого и управа. И сидели люди по домам, выходя за защитный круг, за предел селения только по сильной нужде.
Последний месяц власти Мары и Велеса зимних, ох и отыграются они! Натешатся всласть, разукрасят леса снегами, заберут дороги льдом, вмиг выстудят живое тепло из всего, до чего дотянутся, что прикрыто небрежно или брошено даже на минуточку!
Но волки уже чуют весну и выходят искать пару себе, выходят выяснить, кто в стае будет главный, кто подрос и больше не щенок, кто отдаст власть в стае, кто продолжит род, а кто погибнет. Выходят искать добычу, чтобы показать свою удаль, силу и ловкость, выходит Велесов зверь на тропы людские, лютует, если заберется в овчарню. Кем ты, зверь, направляешься, как выбираешь чей скот резать? Как ты решаешь, какого путника пропустить, а кого на дерево загнать? Стоит Велес за стаями, улыбается, во всем есть смысл, даже если нам его не видно и каждый получит то, чего стоит, а не на что рассчитывает.
В этот день, 30 января, выбирали в селе девушку красивую, наряжали ее ярко да с дарами отправляли в лес, чтобы задобрила она Велеса, да силу Велесову получила в дар, вернулась с ней и влилась бы та сила в обереги людские, в обережные знаки на воротах, дверях да столбах. И отворотят, повернут, отвернут те знаки обережные напасть, отведут беду, пройдет мимо мороз лютый, не побьет зерно, не выморозит скот, не зацепит мор селение, не пройдут по селению волною крысы и мыши, уничтожая все запасы, вернутся из леса с добычей охотники целыми да невредимыми, не возьмут жертвы больше чем та, что отдана Велес-карачун да Мара-зима.
Отправляли именно девушку, женское начало – чтобы задобрить, а не мужчину, чтобы бросить вызов и на битву кликнуть, не победить, а оберечься. Селение из защищенной, внутренней территории, территории Макоши отдавало во вне самое дорогое, что олицетворяла добровольная жертва: молодость, росток, который должен в этом году начать плодоносить. Девушку, которая в этом году стала бы женой, зачала ребенка и продолжила род. Обязательно здоровую и красивую. Нет, ее никто не привязывал к сосне, чтобы она замерзла насмерть, это был добровольный шаг и значил он следующее: мы отдаем самое ценное, что у нас есть – молодую кровь, отдаем, чтобы сберечь большее, одну за многих. Еще раз повторю - добровольность в таком ритуале – очень важная составляющая. За принесение жертвы насильственно – могли здорово наказать все селение, например, мором или падежом скота, а может и крысами.
Девушку провожали до ворот всем селом, помогая ей нести требы для Мары и Велеса. До ворот, но проходила под воротами девушка одна и дальше шла в лес тоже одна, относя требы и отводила в лес молодое животное овцу или козу. Чтобы пролилась на белый снег теплая кровь, чтобы приняли жертву те, кому она предназначалась и не взяли сами больше, чем предложено. Выводили девушку в лес днем, в самый пик солнца, а возвращалась она, когда солнце начинало садиться, не село, а клонилось к закату.
Если же девушка не возвращалась из лесу, то для селения это был повод серьезно задуматься, что же не так, чем они так разозлили богов, за что с них взяли такую плату.
На закате девушка возвращалась в село, да, бродить по лесу не надо было и искать приключений на все свои точки. Этот интересный ритуал задабривания зимних сил красиво показан в сказке «Морозко». Весь фильм хорош, особенно история принесения 2-х треб: щедрой и скупой, и результат от таких действий. Сказка – ложь, да в ней намек :)
В этот день подновляли защиты, старались починить то, что за зиму прохудилось: дверь подправить, чтобы закрывалась плотнее; ворота проверить, знаки охранные подновить или новые повесить. Треба считалась принятой, когда девушка на закате возвращалась в село и переступала порог ворот, из которых выходила и с ее приходом вливалась новая сила в охранные знаки и защиты и обходила селение стороной и Мара, и сестрицы ее трясовицы и карачун не искал себе жертв новых. А дальше – дальше посиделки были всем селом и рассказы, как все было :)
Bast ©, 2016

Громница – мужской праздник, и празднуется он днем. В этот праздник нужно зажечь костер вне территории дома, причем должен это сделать мужчина, показывая тем самым, что не страшит его время навье, что мужчина- воин всегда стоит на страже своего дома и своей семьи. Шум, треск, огонь сопровождают этот праздник: огонь в виде костров и факелов как символ солнца, треск и шум – символизирует шум вскрывающихся ото льда рек. Бегут навьи сущи от огня и шума, обходят стороной людей и жилье. Не стоит в этот день тосковать и горевать, лучше перетряхнуть и сжечь в огне яром все, что тяготит да назад тянет, запасы свои проверить, выкинуть все то, что не пригодится и думать о том, что понадобится в наступившем году для будущих свершений.
Праздник Громницы посвящен Перуну, который на один день вышел из закрытой Сварги погулять по миру, и это значит, что в этот день стоит решить давно накопившиеся претензии в честном бою, не ударить врага исподтишка, а при всем честном народе вызвать на поединок и Перунов суд, чтобы силой доказать свою правоту.

Также почитается в Громницу дива Додола, или Перуница. Можно задать закономерный вопрос – мужской праздник, празднуется в дневное, мужское время, а почему почитается женщина? Ответ простой: это праздник женщин, которые идут стезей воина, стезей Перуна, женщин, которые сознательно встали на этот путь, женщин, которые плечом к плечу станут с мужчинами, крепко сжимая меч, дабы защитить свой дом и свою землю. Стезя дивы Додолы – это стезя братания с мужчинами, ратных подвигов и почитания оружия, это особое мировоззрение, не свойственное обычным женщинам, но вполне свойственное ведьмам.
Громница – это отличный день для магической работы, день, когда следует убирать старое и ненужное, и показывать, что вы готовы идти дальше, принимать новое, открывать дороги, торить свой путь. Издавна в этот день делались Громничные свечи, которые, как считалось, берегли дом от пожаров, ударов молний, а так же гармонизировали и защищали окружающее пространство.
В этот день очень хорошо пойдет работа с огнем – чистки, наполнения, и любая работа с огнем в позитивном или в негативном ключе. Это день для возвратов и наказания врагов с обращением к силе Перуна.
А вот ночь, которая предшествует Громнице – совершенно необычная ночь, женская ночь. Это завтра днем загорятся костры, и пойдет Перун гулять, силу свою просящим давать, явное в жизнь помогать воплощать, а ночью – тихо, незаметно, тенью от костра, который еще не загорелся, ткут женщины неявное полотно, заботясь о себе и о близких. И женщина и мужчина делают свою работу, которую каждый считает важной, и каждый из них самый важный в этой работе, и таким образом соблюдается равновесие.
(с) Рене, 2017

В этот день хорошо работать с отпусканием прошлого и с привлечением в свою жизнь нового. Тут работа на игре, на вдохновении, придумать что-то свое: отпустить в небо шарики воздушные, маркером на них написав, что ты хочешь получить весной; сжечь бумажки с желаниями и пепел пустить по ветру, на ветер бросить то, от чего ты хочешь избавиться. А может ты просто решишь вслух рассказать, что тебя не устраивает или, выкуривая сигарету, отпустить с дымом, вы-дохнуть из себя то, что болит и мешает, а вместо мешающего – вздохнуть полной грудью и задержать дыхание в себе, приняв пере-мены. Любые дыхательные практики вам будут только в помощь, как и проветривание дома.
Как придет вдохновение, а оно придет, так и выражаем свои действия: отпускаем ненужное и загадываем нужное, что придет к нам, в нашу жизнь весной.
Требы ветру в этот день особые нужны, те, что не будут иметь материального выражения, а это – слова, песня, музыка, стихи, рассказ. Что-то, что вы бросите на ветер и улетит оно с ветром, долетит до Стибожьего терема, что на Алатыре стоит, да прямо в уши и попадет, сердце Стибога зацепит, улыбнуться заставит. Плохо ли, хорошо ли – не переживайте, важно, что вы вкладываете в это действие свою си-лу и свои эмоции. Даже если это будет крик, вот в лесу так кричат «Эгегей!», если вы так выразите радость от происходящего и желание поделиться своим счастьем со всем миром – то это будет отличной требой дядьке Стрибогу.
Не стоит в этот день ругаться, бросать слова на ветер, обещать то, что вы не сможете выполнить и лгать, особенно вслух, произнося слова хоть при ком-то, хоть наедине с собой. Этого вообще не стоит делать ни в какой день, но особенно осторожными надо быть со сло-вами в Стрибожьи дни.
В это день хорошо ставить защиту на ветер, на восточный ветер, оберегая свои новые дороги, то новое, прихода которого вы только ожидаете, своих возможностей. Так же хорошо пойдет открытие до-рог и работа на принятие желаемого в свою жизнь; работа с душев-ным равновесием, сброс всевозможных депрессий и наполнение си-лой.

Зимнее Стрибожье – это работа на вдохновение, на понимание того, как я хочу, на творчество и посещение музами нас. Я хочу отпустить от себя «как надо», а взамен «надо» привлекаю в свою жизнь «я так хочу», а все мы хотим одного – быть счастливыми в этой жизни, про-сто счастливыми нас делают разные вещи, события и люди :)
Bast ©, 2016