Жива — славянская богиня весны, Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. (У нас на форуме есть Зевана )

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

Знаю, что у многих не будет возможности посидеть возле костра и попрыгать через него, как и умыться водой из природного источника. Но можно поработать и дома. Зажечь свечу, да, не костер, но отжиг сделать можно. Воду, за сутки, поставить в морозильник, а потом ее разморозить. И вот такой размороженной водой хотя бы умыться.
А еще настоятельно советую в эту ночь заняться сексом. Причем предупредите своего партнера, что в эту ночь – главная вы, ваши ощущения – это самое важное. Достигнет женщина оргазма, сможет мужчина распалить в ней огонь, сравнимый с пламенем костра – очистится в таком огне не только женщина, но и мужчина, и их отношения. А останется женщина недовольной, так и мужчине в этом году удачи не видать.
Bast ©

По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.
В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену (Богиня бесплодной дряхлости, смерти и болезней в мире Яви и в тоже время Богиня вечной молодости и безсмертия в мире Нави. Для наших предков Морена не являлась воплощением зла. Каждый славянин знал, что Морена дала ему физическую жизнь в явьем мире и примет её в навьем) и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.
«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/.

В родноверии существует немало течений и вариаций. Очень многое выдумано, притянуто за уши, вызывает внутреннее отторжение. В данной статье я хотела бы высказать свой взгляд на славянское язычество, рассказать, как его понимаю и практикую я. Подчеркиваю - это не отвлеченные рассуждения, а рабочая практика.
Изначально славянская вера мне была близка и понятна, поскольку она опирается и основывается на том, что Природа вокруг нас - живая, к ней можно и нужно обращаться, с ней взаимодействовать. В современном мире люди живут в неблагоприятных условиях, которые они создали сами. Из-за этого сильно сужены возможности получения энергии от стихий, леса, естественной и чистой среды. Подменяются ценности, создавая вакуум в мозгах. Вместо общения - телевизор, вместо минимальной физической нагрузки - диван. Вместо умения думать - прописные истины, вместо осознанной веры - "как все". Как ни странно, это "как все" коснулось и славянизма. На многих сайтах родноверских общин вам посоветуют возносить славления разным Богам утром, днем и вечером, при этом всячески принижая себя, вероятно, чтобы боги на их фоне выглядели еще божественней. Ничего не напоминает? Вот мне, например - вполне даже напоминает. Рабами себя не называют - это да, а так все остальные составляющие те же. В чем тогда разница? Зачем вместо одного Бога брать целый Пантеон, при этом сменив только обращение, а не внутреннюю суть? Вместо икон - чуры, вместо церквей - капища, вместо церковнослужителей - "волхвы". Однако, как в православии, так и в родноверии вера должна быть - в сердце. Она не требует специальных мест для проявления, не требует посредников между вами и Богом или Богами.
В славянском язычестве люди - внуки Богов. Не рабы, не те, кого нужно прощать и снисходить. Внуки. Любимые, иногда - неразумные, но свои, родные. Семья. Я - внучка Богов Родных, я так к ним и отношусь - как к своей семье, старшей, мудрой, сильной. Я ни перед кем не становлюсь на колени, не разбиваю лоб и не возношу молитв, равно как и славлений велеречивых трижды в день . Мне не нужно завывать "О Даждьбоже великий, услышь меня ничтожную". К чему бы это в разговоре со своей семьей? Важно - уважение, слова, сказанные от души, даже если это будет просто одно предложение благодарности. Я не могу быть "ничтожной", имея таких Родичей. Равно, как не могу быть рабыней. Да и не хочу.
Вера наших предков - очень отзывчива, работать со славянским пантеоном приятно, от них веет теплом и действительно чем-то очень родным и спокойным. Единственное, чего не приемлют родные Боги - это вранья и фальши. Теплая булочка и благодарность от чистого сердца - тут дороже откупа серебром.
(с) Дея

Дажьбог - это сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. В «Ипатьевской летописи» сказано: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Даждьбог...
Солнце-царь, сын Сварогов, иже есть Даждьбог, был муж силен...»
Считалось, что первоначально под покровительством Даждьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т.п., потому что он был подателем всех благ земных.

Наши предки верили, что Даждьбог незримо присутствует на свадьбах, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания «меж трех дорог». По весне Дажьбог высылает соловушку «замыкать зиму и отмыкать лето».
В древности существовало поверье, что рано умерших предков изредка отпускали из небесного царства - невидимыми - в родные края, дабы посмотреть на детей и внуков. В старинной народной песне об этом поется так:
Мать пред Дажьбогом стоит,
Дажьбога просит:
«Пусти меня, светоч,
На деревню тучкою,
Частым теплым дождичком,
Красною зарей.
Дай увидеть, светоч,
Свет-звезда блескучая,
Как украсят к свадьбе
Милое дитя!»

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. В южнославянской мифологии его так и называют: Дабог - дающий. И, приговаривая: «Дай бог», - мы невольно поминаем именно его.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру, глаза синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.

10 мая Вешнее Макошье - день Земли-матушки, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Мать Сыра-Земля - Божественная Супруга Отца-Неба, дольняя твердь мира Яви. Земля - Живая и Родная. Она - даёт урожай, кормит и поит всех, живущих на Ней. Она почиталась нашими предками как величайшая святыня. За Неё наши предки проливали свою кровь, Её именем -клялись. Покровительствует Ей - Богиня Макошь.
В пору двоеверия на Руси 10 травеня/мая отмечали Николу Вешнего (Николу Тёплого), во многом «заменившего» Велеса. В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает»
В пасхальном календаре этот праздник размыт по трем дням - Семен, Троица и Духов день.
Считается, что на Вешнее Макошье земля просыпается после зимнего сна. В этот день ни в коем случае нельзя пахать, боронить землю, копать, втыкать в неё различные предметы – колья, ножи и т.д. Земля в этот день именинница – она слушает поздравления и добрые слова. Языческие волхвы в этот день ложатся на землю и, прислонившись к ней ухом, внимательно слушают. Земля – это живое существо, которое может помогать или наказывать, поэтому к ней у славян-язычников особое почтение, не просто как к живой сущности, а как к богине, которая всегда рядом.
В День Земли почитаются Велес и Макошь, как земные, людские заступники. происходит "кормление Земли яйцами". Сваренные вкрутую яйца, обычные или крашеные, даруют Земле, оставляя на открытых местах или закапывая их в землю.
На именины Земли, женщины плетут венки и просят у Макоши удачи в семейных делах. Мужчины слушают предсказания волхвов, так как в этот день наступает равноправие между Явью и Навью, Правдой и Кривдой. Все вещевания волхвов считаются, как никогда, точны и правдивы.
В этот день каждый человек должен поклониться ей, сходя с крыльца, просить у земли прощения "Прости меня, земля-матушка".
Сегодня желательно пройтись босыми ногами по земле. Этим не хитрым способом вы почерпнете у нее силы, необходимые вашему организму. Дружись с землей - от земли вышел, земля кормит, в землю пойдешь.

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
В это время поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
На Троян проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая еда: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Бог Траян (Троян) - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством. Из Славянской мифологии: О поклонении Трояну–Батюшке сообщается в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), в средневековых русских летописях, в сказаниях и литературе родственных нам народов. Имя Трояна в русской литературе приводится рядом с именами Великих Божеств, что говорит и о Величии Трояна .
Согласно славянским мифологическим положениям, Троян также, суть – первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него – недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна . Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян , по сути, и есть пресловутый «Золотой Век», ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел.
Это и были «Века Трояновы », времена былин и сказок.

Солнце Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник, обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах.
Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом — священным напитком Ярилы — не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие. Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг: встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение — один шаг противосолонь, два шага посолонь — с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко.
В этот день было принято делать амулеты и обереги, охраняющие от различной нечисти, русалок и умерших не своей смертью. Считалось, что нечистая сила боится Трибогова дня и не выходит из своих убежищ, а в ночь, открывается Сыра-Земля и дает возможность посвященным заглянуть в свои тайны. Поэтому колдуны и знахари старались попасть в эту ночь в лес, в надежде обнаружить зарытые клады.
Знахари собирали в этот день росу на весь год, она считалась особо целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. После него юноши становились настоящими мужчинами, воинами.
Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Постриженному дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой постриженного разламывали именинный каравай с пожеланием счастья, здоровья и благополучия. Следующие постриги проводятся в 7 лет.

Новый Триглав - это Сварог, Перун и Световит (Святовит, Свентовит)). Сварог - создатель нашего мира, Исток всего, Крыница. От этой Крыницы питались духовной энергией наши пращуры. Он - причина всего сущего.

Перун - тот, кто оживляет явленное, приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода - колесо жизни. Таким образом, то, что было, повторится вновь. Это великое коловращение, которое символизирует священный арийский знак - Коловрат (Свастика). И Перун ведёт нас Стезею Прави.

Третим ликом Триглава является Световит - тот, кто единит Сварога и Перуна. В давние времена Святовит был великаном Святогором, сыном самого Рода Рожанича. Святогор познал всю мудрость земную, и потому Велес передал ему свою силу через Черный Камень. Также существуют разнообразные малые Триглавы, которые создают целостную систему энергий, правящих миром.
Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.
Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света.
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленных сонмов славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Световит (Велес).

Итак: день летнего солнцестояния - с 20 на 21 июня, когда солнце дольше всего остается над горизонтом. И те, кто празднует праздник Ивана Купалы как день самой короткой ночи, когда происходит переломный момент и в году, и в жизни в этом году - празднуют его именно в эту ночь, независимо от официально установленных праздников. Это языческий праздник, никак не связанный с крещением Иоанна Крестителя, праздник и культ огня, воды и растительного мира. А еще- день, когда сходятся Солнце и Луна , Огонь и Вода, а значит - Мужское и Женское начала. Именно на этот месяц- июнь - назначали большинство свадеб. Этот месяц называют медовым, когда поспевал мед. И отсюда и медовый месяц у новобрачных. А дети, зачатые в ночь на Ивана Купала - считались самыми смелыми и сильными.
Со временем оба праздника - день Ионанна Крестителя и Купалле объединили в один, как связанный с водой, и отмечают его - с 23 на 24 июня и с 6 на 7 июля в зависимости от веры: католической или православной. Церковь объединила эти оба праздника, чтобы попытаться упразднить его языческие корни, хотя это ей так и не удалось. Зато повсеместно этот праздник превратился в обычные народные гуляния, в которых как правило почти никто не задумывается об истинном его смысле .
У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Кресь (старорусское), Иван добрый, любовный, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др.

Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» - ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца.

Общепринятое сегодня название Иван Купала происходит из слияния народной и христианской этимологий. В переводе с греческого, эпитет Креститель имеет так же значение «погружатель, купатель». После принятия христианства обряд был приурочен ко времени празднования дня рождения Иоанна Крестителя (24 июля).

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось что это просто отвратительно и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни. Однако, небольшая доля истины в этих высказываниях всё же есть.

Дело в том, что на Купалу, как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком - зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.
Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/206/55/
© Calend.ru

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.
Вообще к кострам, как символам солнца, на Купалу самое большое внимание. Стоит сказать, что существует поверье, что купальские костры нужно зажигать не от спички или зажигалки, а путём добычи трения или через искру от камней. Традиционными являются прыжки через костёр, как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоём. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы...

В некоторых селениях существовала традиция проводить между купальскими кострами скот, что бы защитить её от мора и болезней (кроме этого, через стадо своего скота проносили медвежью голову и зарывали её посреди двора). В костёр на Купалу бросают различные травы. К примеру, трава Чернобыльник или Полынь бросается в костёр для отпугивания различных враждебных духов и русалок. Так как это последний день русальной недели, то русалки в этот день особо активны и могут натворить немало бед. Запах горящей полыни же они не переносят на дух и не смогут подобраться близко к месту проведения праздника.
Кроме того, дым от горящей полыни, по магическим поверьям настраивает людей на особый лад и даже может открыть духовное зрение, в результате чего можно увидеть духов из тонкого мира, которые приходят праздновать вместе со своими живыми потомками. Полынь развешивают по дому на протяжении всей русальной недели, как оберег от русалок. По окончании праздника многие забирают угли из прогоревшего костра к себе домой. По поверьям, такие угли, хранящиеся в доме, охраняют его и домочадцев от удара молнии, чёрной магии и болезней. Так во время сильной грозы, эти угли бросают в затопленную печь.
Но огонь присутствовал в этот день не только в виде костров. Так, к примеру, молодёжь поджигала деревянные колёса и смоляные бочки, после чего скатывала их с горы. Надо сказать, что этот же обычай существует и на Масленицу, так как и тот и другой праздник неразделимо связаны с солнцем и небесным огнём. Такие же деревянные колёса поджигали и носили на шестах, как символ солнца (солярный знак).

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.
Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.
На заре можно наблюдать, как Солнце будто бы купается. По этим причинам некоторые гадания связаны с водной стихией (гадания на венках). Одним из развлечений было обливание водой всех встречных. Те, кто не боялся попасться на обед к русалкам и имениннику водяному, купались в открытых водоёмах, но в основном небольших заводях. На Купалу принято посещать баню и париться всё теми же вениками из лекарственных трав, к примеру, из крапивы, дубовых веточек и т.д.

Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.
Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

Сбором зелья занимаются в основном старшие люди, потому что им больше всех нужна помощь лекарственных растений. Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются.

Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала омывает свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом
клубке Песен Птицы Гамаюн.
В Святый день Бога Купала, От Великаго и до мала.
Собирайтеся, очищайтеся, Во Святой реце, Во Святым Огне,
Собирайтеся, очищайтеся.
Отче Огнь, Мать Вода, Очищают нас всегда,
От нечистаго - Силой Чистаю, Во Святой реце,
Во Святым Огне, От нечистаго - Силой Чистаю.

Говорят, заходя в большую воду (бассейн, реку, озеро и т.д.):
Я - девица-царица, я золотая куница, я дорогая соболица, соловей-певица. Кто на меня глянет, не надивится, всем звездам звездица, всем соловьям соловьица. Стою я в воде, корона на голове, а ключ мой на дне, слава моя при мне! Рыба не заберет, колдунья не перебьет. Истинно!

Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1598/
© Calend.ru

В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: "Свето Перунье" и "Перунов день". В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины.
Утро Перунова дня начиналось с зачина – общего сбора всех мужчин общины. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие: нож, топор, меч. Произносятся славления Перуну.
После славлений Перуну, воины приступали к освящению оружия над жертвенным огнем: на щиты, положенные перед капищем, клались мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. Так же освещаются воинские обереги. Во время зачина вооруженные мужчины совершали торжественное шествие с песней.
Перед Перуновым идолом совершались жертвы: проливалась кровь сильных пленников, а за неимением людской жертвы, Перуну приносили быка или петуха (непременно одноцветного, лучше всего - красного). На свежей жертвенной крови волхвы заговаривали оружие и мазали ею лоб каждого воина - после этого он становился неуязвимым для противников - после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.
Рядом с капищем разжигалось восемь костров, а девятый горел посередине. В этом огненном кругу воины сражались между собой на кулаках или мечах, показывая перед Громовержцем свою силу, мужество и ратное умение. Тот, кто не решался в Перунов день выйти биться в круг, рисковал подвергнуться всеобщим насмешкам и презрению.
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).
Далее в этот день проходят особо торжественные посвящение в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд.

Первое испытание: Жрец по одному молодцу подводит к "огненной реке" - площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним.

Второе испытание - испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Необходимо запомнить путь к дубу, а затем пройти эти 30-40 шагов "по памяти", определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление.

Испытание третье - найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.

Испытание четвёртое - на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к священному дубу (или яблоне), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Далее волхвы созывает весь люд для продолжения тризны.