Итак, "Что такое буддизм в русском понимании или что значит быть буддистом в России"?
"При произнесении слова "буддизм" в умах европейцев возникают оранжевые одежды буддийских монахов, снежные шапки Гималаев, золотые статуи Будд (хотя многие принимают за Будду толстого улыбающегося божка Хотея, который к буддизму не имеет никакого отношения. Действительно, как видно из рисунков, они очень похожи
.
Вложение:
120.jpg [ 30.82 КБ | Просмотров: 5605 ]
Вложение:
hotei.jpg [ 19.79 КБ | Просмотров: 5605 ]
Но все это - не буддизм, а всего лишь внешние атрибуты культуры стран традиционного буддизма.
Когда первые европейцы оказались в буддистских странах, они решили, что Будда - это бог, и по аналогии c "Христос - христианство - христианин" в европейских языках появились слова "Будда - буддизм - буддист". Но то, что европейцы называют словом "буддизм" - на санскрите называется "Дхарма", а на тибетском - "Чё" и буквально означает "вещи как они есть" или "каким всё является на самом деле". Исторический Будда (известный под именем Сиддхартха Гаутама), живший более 2500 лет назад в Индии, не был богом. Он был человеком, который первым в нашу эпоху достиг состояния Просветления, а затем передал методы, позволяющие достичь Просветления, своим ученикам. Будда в переводе с санскрита буквально означает "Пробудившийся". Между санскритом и русским очень много общего - русские слова "будильник", "будить" образованы от того же корня. Будда - это в большей степени не исторический персонаж, а состояние ума, полностью очищенное от всех завес - за более чем две с половиной тысячи лет существования буддизма множество практикующих смогли достичь точно такого же состояния ума и стали Буддами.
По какой-то причине сами буддистские практики в Европе стали называть словом "медитация" - то есть "размышление", "дума о боге". Но размышление - это размышление, а медитация - это медитация. На тибетском слово "медитация" дословно означат "привыкание" - то есть привыкание к естественному состоянию ума, когда ум не мечется в хаотичном потоке мыслей и эмоций, а просто покоится сам в себе. Медитируя, буддисты постепенно привыкают видеть вещи и явления не через призму многочисленных оценок и концепций, а такими, какие они есть на самом деле. "Но какими?" - спросите Вы. Попытки ответить на этот вопрос с помощью слов могут привести к созданию очередной концепции. Поэтому ответ на этот вопрос - вне слов и концепций. Он - внутри. Ведь буддист (на тибетском - "нангпа") буквально означает "тот, кто внутри".
Буддизм называют религией, а слово "религия" вызывает в умах европейцев более чем конкретные ассоциации. Но сможете ли вы назвать буддизм религией, если узнаете, что в нем нет догматов, Добра, Зла, Бога, религиозной морали и многих других понятий, которые возникают в уме западного человека вслед за произнесением слова "религия". Наоборот, после многих лет медитации понятия и концепции исчезают из ума буддиста, освобождая место для свободной игры пространства, бесстрашия и радости.
Все крупные религии Веры появились на Ближнем Востоке и постепенно распространились по миру – это христианство, ислам и иудаизм. В основе религий Веры лежит вера в Бога, который когда-то сотворил мир, а сейчас творит судьбы людей. Буддизм принадлежит к религиям Опыта, которые, в основном, появились на Дальнем Востоке - если, конечно, буддизм вообще можно назвать религией. Скорее, это «лигия» (от латинского «лигия» - «соединять» + «ре» - «снова»). Буддисты не считают, что им нужно снова с чем-то соединяться, искать и обретать Бога. Мы уже Будды, мы уже совершенны. Единственная причина, почему мы не достигли Просветления и не узнали, "каким все является на самом деле" – это неведение, от которого мы постепенно освобождаемся с помощью практики.
Формально я стал буддистом 10 лет назад (т.е. принял буддийское прибежище). Мне всегда трудно было во что-то верить, поскольку любой истине, которая принимается на веру в одной религии, можно найти противоположную - в другой. И что с этим делать? В буддизме нет этого противоречия. Зато есть конкретные методы, с помощью которых можно узнать, каким все является на самом деле. Когда я первый раз пришел в буддийский центр, чтобы узнать, как буддисты понимают истину, я услышал что-то вроде: "Чувак, просто расслабься. Если хочешь, медитируй, и наблюдай за тем, что будет происходить в твоем уме". И я попробовал расслабиться, и мне настолько это понравилось, что я не могу остановиться до сих пор.
В буддизме есть школы, где к медитации приступают только после многолетнего изучения теории, и это очень хорошо, поскольку такой путь подходит людям с критическим складом ума, которые не станут применять метод, пока не поймут, как и почему он работает. В школе, к которой принадлежу я (она называется Карма Кагью), напротив, делается упор на практику, и это подходит людям, обладающим некоторой степенью доверия как к методам, так и к тому, от кого они эти методы получают - к Учителю. Да, я могу не знать некоторых буддийских терминов или называний энергетических каналов. Но это не важно – я просто практикую и наблюдаю за изменениями в моем теле и уме. И не столь важно, как объясняет их конкретная буддийская традиция – главное, что они есть.
Как это ни странно - между религиями опыта и религиями веры гораздо больше отличий, нежели подобий, - поэтому эти религии подходят для людей с разными типами умов. Мне проще говорить о различиях религий веры и религий опыта на примере
Русского православия и
буддизма Ваджраяны Карма Кагью - одной из школ традиционного тибетского тантрического буддизма. В первую очередь потому, что я буду говорить только о своих ощущениях - до того как я стал использовать буддийские методы, я был православным христианином. Это сугубо практический подход, показывающий, как меняются ощущения человека при перемещении ума из западной, христианской системы координат в восточную, буддистскую (с последующим исчезновением самой системы координат:)
В этом разделе в основном рассказывается о том, чем буддизм не является. И это довольно здравый подход для людей, родившихся в странах, где долгое время господствовали религии Веры (и не так важно во что: веры в Царство Небесное - в Христианстве или в Светлое Будущее - в Социализме). Поэтому сейчас, при знакомстве с религиями опыта, их ум начинает проводить аналогии, навешивать некие ярлычки, что более чем естественно: ведь основное свойство ума - определять (читайте - ограничивать, помещать в рамки уже известных концепций). Возможно, после прочтения этой статьи некоторые концепции в вашем уме растворятся, а вместо них появится свободное пространство. И тогда, если вы захотите, вы сможете узнать, чем буддизм является - а это можно узнать только на собственном опыте.
Я не задаюсь целью доказать, что буддизм "хороший", а христианство "плохое". Если вас интересует ортодоксальный взгляд, можете прочитать книгу Андрея Кураева "Сатанизм для интеллигенции", в которой автор доходчиво объясняет, почему буддизм и другие религии (за исключением православия) относятся к сатанизму. К сожалению, многие буддисты не знают ни сатаны, ни бога, ни добра, ни зла - так что, пользуясь случаем, хочу поблагодарить автора за то, что он, наконец, открывает нам глаза.
Вложение:
god-evil.jpg [ 15.69 КБ | Просмотров: 5605 ]
Вообще люди, которые пытаются сравнивать различные религиозные традиции, опыт которых не пропущен через их собственные ощущения заслуживают глубокого сочувствия. Если бы я изучил всю Тору, Талмуд и многочисленные комментарии, а потом написал бы статью "Буддизм и Иудаизм", то иудеи просто умерли бы со смеху, потому что есть только один способ познать религию - непосредственно на собственном опыте.
Мне не очень нравятся оценки, и если я начну оценивать христианство с точки зрения буддизма, то смогу доказать все что угодно (вернее - все, что захочу:). Но зачем? Слова по природе своей пусты и наполнены только тем смыслом, который в них вкладывает автор. Вспомните Гете, который мог доказать любое утверждение, а потом - его полную противоположность. Или индийского профессора Наропу, который мог спорить одновременно с пятьюстами другими профессорам, проводя такой своеобразный сеанс одновременной игры. После того как все пятьсот противников были побеждены и соглашались с ним, Наропа менялся с ними точками зрения и снова побеждал. А в то время спорить было очень опасно - проигравший в споре должен был принять учение победившего. Причем, вместе со всеми учениками (а ведь за это могли и побить:)
Христианство можно назвать религией слова, ибо "вначале было Слово". Слово - основа богослужений и таинств. Слово - это молитва. Именно благодаря горячему пасторскому слову в лоно Церкви приходят новые души. В основе буддизма лежит ощущение. Во время глубоких медитаций слова и мысли покидают ум практикующего. В буддийских пуджах слова не играют такой роли, как в христианских песнопениях.
В буддизме нет и никогда не было института миссионерства - Учитель просто рассказывает о Дхарме и дает поучения людям, которые к нему приходят. Если у человека есть связь с буддизмом, то он принимает буддийское прибежище и начинает практиковать, если такой связи нет, и человек уходит, например, в христианство - ему просто желают счастья на его Пути. Вас никто не будет зазывать в буддийский центр. Зачем? "Если есть красивые цветы, то пчелы прилетают сами, если есть прекрасное озеро, то птицы сами садятся на его поверхность".
Вложение:
swan.jpg [ 12.96 КБ | Просмотров: 5605 ]
Христианство очень просто и доступно объясняет, что такое Добро, что такое Зло и что такое Истина. Я не знаю, что такое истина, но знаю, что "истина" - это слово, придуманное людьми, и оно имеет только тот смысл, который они в него вкладывают. Буддизм очень практичен - он не отвечает на вопрос "что такое истина?", он отвечает на вопрос "как можно постичь истину?". Путей к познанию истины очень много. Но все люди разные, и поэтому разнообразие религиозных традиций - это не недостаток, а большой дар для человечества. Это как в хорошем супермаркете с большим ассортиментом, пробниками всех продуктов, подробными аннотациями и отсутствием навязчивых продавцов - каждый может выбрать то, что подходит именно ему. Методы христианства и буддизма подходят для разных людей, и человек, который становится христианином, вряд ли станет буддистом. Это разная логика, разные подходы, разные культуры, разные методы, разная энергия, разные пути, и, конечно же, разный результат. Цель христианина - спасти свою душу. Буддист хочет достичь просветления. Более того - буддист вообще не думает, что у него есть душа. Он вообще мало думает - он практикует.
Вложение:
meditation1.jpg [ 13.02 КБ | Просмотров: 5605 ]
В христианстве важное место занимает теология, и православные теологи очень хорошо доказывают, почему правы православные, а католики и протестанты (не говоря уже о баптистах, адвентистах и иже с ними) заблуждаются. Естественно, что теологи других традиций придерживаются полностью противоположного взгляда. Христианин говорит: «Я верю», поскольку верит в Бога и учение Церкви. Буддист же говорит совершенно другие слова: «Я знаю» - он не верит концепциям и утверждениям, привнесенным извне, а доверяет только своему опыту. Именно это сказал Будда перед самой смертью: «И теперь не верьте всему, что я сказал, потому что я Будда, но проверяйте все на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом».
В основе христианства лежат заповеди, которые определяют не только поведение, но и мысли человека - "не возжелай, даже в мыслях". Соответственно, тот, кто придерживается заповедей - считается хорошим христианином, а тот, кто их нарушает - не очень хорошим. Когда я был христианином и совершал какой-то неправильный (ну, то есть не праведный), с точки зрения христианской морали, поступок, то испытывал муки совести. Когда я стал буддистом, чувство вины постепенно покинуло мой ум. Просто, если я нахожусь полностью здесь и сейчас, а поступок был совершен в прошлом, то я все равно не могу его исправить. Тем не менее, если мои действия заставили кого-то страдать - я просто делаю вывод и в следующий раз так не поступаю. И совесть здесь совершенно ни причем. Я не беру на себя чувство вины - я беру ответственность. И это совсем не одно и тоже.
В христианстве большое значение имеет страх перед Богом. И человек, который принимает его в своем сердце, не боится ничего, даже смерти. Чего может бояться имеющий страх Божий - ведь все в руках Бога. Даже смерть. Когда я стал буддистом, то через несколько лет практик я понял иллюзорную природу страха, и после нескольких курсов Пховы (практики осознанного умирания) страх смерти покинул мой ум. Как я могу бояться смерти, если знаю, что самое главное во мне не имеет ни начала, ни конца и не может быть разрушено смертью. Именно знаю, а не верю.
В христианстве есть понятие души, которую называют вечной. Я не силен в христианской теологии, и не совсем понимаю, почему называют вечным то, что имеет начало, но не имеет конца. Получается, что однажды в этом мире появляется душа, которая живет в человеческом теле несколько десятилетий, а потом, уже навечно, попадает в другой мир. В буддизме нет понятия души, но есть другое понятие - ум, который существует и будет существовать всегда, который не был рожден, и потому не может умереть.
Когда я был христианином, то не понимал, почему некоторые люди при рождении получают все: хорошее здоровье, богатство, прекрасную внешность, добрых и любящих родителей, не прилагая к этому никаких усилий. У других же нет даже шанса выбраться из того болота, в которое они попали при рождении (люди с тяжелыми врожденными патологиями, умирающие от голода и болезней дети в Африке и др.). Если все случается по Божьему разумению, то почему люди начинают жизнь в таких неравных условиях? Где же справедливость? Когда я задавал этот вопрос священникам, они говорили, что не надо об этом думать, ведь все в руках Бога. Но я видел, что при таком подходе человек начинает винить (и тут возможны варианты) - себя, других, судьбу, систему или (страшно сказать) - самого Бога.
Когда я стал буддистом, я понял, что я сам создал свою сегодняшнюю жизнь прошлыми мыслями, словами и действиями. Будда говорил: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои сегодняшние действия". Вначале я думал примерно так: "Так в чем же я так провинился в предыдущих жизнях, что так страдаю в этой?" - но это совсем не буддистский подход, и вина здесь совершенно ни причем. Можно найти ламу, который увидит причины вашего страдания в предыдущей жизни. Можно поехать в Тибет и найти более крутого ламу, который увидит причину в более ранних воплощениях. Но дело в том, что найденная причина, в свою очередь, является следствием более ранней причины. И так до бесконечности. Когда я стал буддистом, я постепенно принял свою жизнь целиком и полностью. Я ни в чем не виноват (ни перед Богом, ни перед кем) - я просто знаю, что причины того, что мне дано в этой жизни, лежат в предыдущих жизнях и, скорее всего, мне не дано их знать. Но я также знаю, что своими сегодняшними мыслями, словами и действиями я определяю свое будущее. Причем, я не боюсь совершить что-то неправильное, поскольку после нескольких лет медитаций в моем уме исчез критик, оценивающий поступки как "правильные" и "неправильные". Я просто стал более расслабленным. Как будто внутри меня появился неподвижный центр, не подверженный изменениям. В то время как все остальное, наоборот, проходит мимо и меняется: люди, мое тело, города, время. И это замечательное состояние
.
Вложение:
lion.jpg [ 27.47 КБ | Просмотров: 5605 ]
Это касается всего, в том числе и отношений с другими людьми - взаимоотношения в этой жизни обусловлены более ранними связями. И в этом смысле слова Иисуса: "Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую", - звучат очень по-буддийски. Если какой-то человек (как мне кажется) без видимых причин испытывает ко мне ненависть, значит, причины этого лежат в предыдущих жизнях, и, ответив ненавистью на его ненависть, я перенесу конфликт в будущее. Это вовсе не означает, что все кому не лень бьют меня по щекам. Я ругаюсь с людьми и могу быть с ними жестким, но я делаю это без ненависти, осознавая, что я делаю. Просто, когда ум не захлестывают отрицательные эмоции, поступки становятся более зрелыми и целесообразными.
Но вы можете сказать: "Ну вот, ты веришь в перерождение. Но я-то не верю, и значит - все это ерунда". Да, при подходе "верю - не верю" все происходит именно так. Но если не верить, а доверять... В детстве у меня было ощущение, что я уже умирал и рождался, но поскольку в школе и университете господствовала марксистско-ленинская идеология, я подумал: "Наверное, эти умные дядьки знают лучше". Став православным, я продолжал в том же духе: "Наверное, это серьезные бородатые дядьки знают, что есть истина, и мне надо верить им, а не своим ощущениям". Но, к сожалению (или - к счастью), поверить не получилось, а конфликт между внутренними ощущениями и словами, которые я принимал на веру, становился все сильнее. В итоге я поверил своим ощущениям и, однажды закрыв двери церкви с другой стороны, больше никогда туда не возвращался. Я предлагаю вам, в свою очередь, не верить словам (а уж тем более моим:), а доверять своим ощущениям. И если они говорят, что вы живете только одну жизнь, значит, так оно и есть. Истина внутри.
Вообще, некоторые считают, что буддисты - это те, кто верит в идею перерождения, но это совсем не так. Идея перерождения появилась в буддизме, поскольку исторический Будда достиг просветления и учил в Индии, где господствовал индуизм, а в индуизме перерождению действительно придают большое значение. Но, поскольку буддизм - это в первую очередь не идеи, а методы, в том случае, когда буддизм приходил в культуры, в которых идея перерождения отсутствовала, - то она просто не использовалась. Например, когда буддизм попал в Китай, в традиционной китайской религии не было идеи перерождения, поэтому в китайском буддизме - Дзене, о перерождении практически не говорится, но зато получили широкое распространение совсем другие методы. Если вы начнете изучать китайский язык, то увидите, что в нем очень много сложных концепций - например, если в русском языке есть словосочетания "офисное кресло", "кресло-качалка", "кресло для отдыха", и в каждом словосочетании присутствует слово "кресло", то в Китае существовали (и существуют) отдельные названия (концепции) для каждого предмета. В результате умы жителей поднебесной функционировали совсем по-другому, и, чтобы пробить стену столь сложных концепций, в китайском буддизме появились совершенно другие методы (коаны и пр.), которые значительно отличались от классических. Так что, если буддисту идея перерождения нравится, он может ее использовать, если нет - то ему совсем не нужно в это верить.
В христианстве образ Христа продолжил классическую западную тему страдающих Богов - Осириса, Адониса, Диониса и др. - тема страдания проходит через всю историю христианства, поскольку "жизнь - это юдоль страданий". В христианстве страдание является естественной составляющей жизни, ведь "и Христос страдал", поэтому праведный христианин полностью принимает страдания, выпавшие ему при жизни, и после смерти получает в подарок Вечность. Однажды я услышал от своего Учителя слова: "Высшая истина - это высшая радость", и это было самое высокое поучение. Будда хочет только одного - чтобы люди были счастливы, и буддизм предлагает конкретные методы, позволяющие достичь счастья при жизни. Радость - вот критерий длительных практик. Если буддист практикует несколько лет и не становится счастливее, то, скорее всего, он что-то делает неправильно.
Вложение:
smile.jpg [ 20.42 КБ | Просмотров: 5605 ]
Есть различия в поведении наставников в христианской и буддисткой традициях. Если святые отцы говорят, что вы должны делать (а в православной традиции даже с ударением на первый слог - "как должно"), что "хорошо", а что "плохо", что "праведно", а что "грешно", то в буддизме вы услышите поучения о причине и следствии. Вы ничего никому не должны и сами выбираете свое поведение. Поведение христианского наставника обычно соответствует неким канонам и нормам благочестивого поведения. В буддизме Учитель может вести себя довольно странно и эксцентрично, но это происходит потому, что у него нет "эго" и ему не важно, как будет выглядеть его поведение со стороны. Для него важно разрушить крепость концепций и представлений в уме ученика, и для этого часто подходят методы "безумной мудрости". Учитель ведет себя так не потому, что он хочет вести себя как-то необычно - выражение "ведет себя" здесь вообще не подходит, это происходит спонтанно. А "обычно", "необычно", "странно" - это уже оценки со стороны, обусловленные субъективной реальностью того, кто оценивает.
Впрочем, если говорить о лицах наставников в христианстве и буддизме, то они перед вами. На левой фотографии изображен один из лучших предствавителей православной традиции - Святейший Патриарх Кирилл, на правой - буддийской. Это - мой учитель, лама Оле Нидал.
Вложение:
kirill.jpg [ 13.26 КБ | Просмотров: 5605 ]
Вложение:
ole.jpg [ 18.07 КБ | Просмотров: 5605 ]
Можно сказать, что наставник в любой религиозной традиции - это некий эталон (сочувствия, мудрости, святости радости, и прочих красивых душевных фенечек :), на который равняются последователи этой традиции. Когда я был православным, мне почему-то совсем не хотелось быть похожим на своих наставников или брать с них пример - у меня просто не возникало доверия к их словам, заученных на зубок в духовных семинариях. Я чувствовал, что слова, которые они говорили, не были их собственным опытом. Я очень пытался поверить им, но все было бесполезно: тут как в любви - насильно мил не будешь. К Оле Нидалу доверие возникло спонтанно - и это было чем-то похоже на любовь с первого взгляда. И дело не в том, что кто-то лучше, - "лучше" или "хуже" - это всего лишь оценки, которые не имеют никакого отношения к реальности. Дело только во внутренних ощущениях.
Естественно, что в основе всех религий Веры лежит вера - и для человека, утратившего веру, религия и ее ритуалы теряют смысл. В буддизме не меньшее значение имеет однокоренное слово - доверие. Доверие к методам, доверие к Учителю. Обычно доверие возникает постепенно. У меня это происходило так: сначала мой критичный ум подвергал сомнению любое высказывание Учителя. Если то, что он говорил, совпадало с моим мнением – проблем не возникало, если не совпадало, то я думал: «Может быть Учитель не прав?». Но проходило время, и я видел, что те вещи, о которых говорил Лама, полностью совпадали с тем, что я испытывал во время медитаций. И, поскольку девять вещей совпали с моим собственным опытом, то десятой, которую я еще не проверил, я уже доверяю безоговорочно, потому что то, что совпало с моими ощущениями, уже сформировало некий базис доверия. Сейчас же я могу сказать, что мое доверие к Учителю и к методам безгранично, но, чтобы прийти к этому, мне понадобилось семь лет. На Востоке есть такая пословица: "Если то, что говорит Учитель, не совпадает с вашим мнением, скорее всего - это хороший Учитель".
В религиях Веры, да и вообще в западной культуре присутствует очень четкая, булевая логика - "или то, или это" - "Или ты идешь к Богу, или к Дьяволу", "Или телу, или душе", "Кому церковь не мать, тому Бог не отец". "После смерти или в Рай, или в Ад", "Или Добро, или Зло". В то время как христианские теологи ведут многовековые споры, что есть истина, а что - ересь, что от Бога, а что от Дьявола - буддист просто садится в позу медитации и наблюдает за тем, что происходит в его уме. В буддизме после многих лет практики двойственность исчезает, противоположности становятся одним целым, и кажущийся парадокс "или это, или то" разрешается сам собой. Но не на уровне концепций в уме, а просто, когда ограничения в уме исчезают, то все становится возможным. Ну, почти все :).
В христианстве есть учение о страстях, которое подробно объясняет, с помощью какого оружия можно победить ту или иную страсть (чревоугодие побеждается воздержанием, сребролюбие - нестяжанием, гордость - смирением и т.д.). В буддизме подход совершенно другой. Буддист не ведет борьбу со своими страстями (в буддизме они называются мешающими эмоциями), он вообще не считает их важными, а просто наблюдает за тем, как они появляются, играют и исчезают в его уме. Более того, методы буддизма используют энергию мешающих эмоций для трансформации - именно мешающие эмоции становятся основным топливом на пути к Просветлению, и каждая мешающая эмоция постепенно трансформируется в определенный вид мудрости.
Поэтому в разные буддистские школы приходят люди с разными базовыми мешающими эмоциями: для школы
Гелугпа - это запутанность, для
Ньингма - это злость и гордость. В моей школе,
Карма Кагью, - это желание и привязанность. Желание и привязанность идут вместе, поскольку любое желание в конечном итоге приводит к привязанности, а привязанность - к страданию. Так вот, мы не боремся с желаниями и привязанностью - мы считаем, что желания - это замечательно. Мы просто практикуем и наблюдаем за тем, что происходит в нашем уме. А трансформация желания и привязанности в мудрость происходит естественно после многих лет практик. И к этому не надо стремиться, или контролировать этот процесс - все происходит на автопилоте внутренней мудрости. Но, если окружающие стали говорить: "чё-то ты в последнее время стал подозрительно мудрым и одновременно каким-то непривязчивым" - значит трансформация уже произошла.
Вложение:
ich.jpg [ 15.58 КБ | Просмотров: 5605 ]
Постараюсь привести конкретный пример: в моей жизни всегда была большая страсть - это женщины. На первый взгляд, замечательная страсть. Да, мне тоже нравится. Но к чему это обычно приводило? Все развивалось примерно одинаково: бурное начало, сильная страсть, горячее соединение двух тел, прекрасное плато. А потом она понимала, что я именно тот самый, единственный, у нее возникала сильная привязанность, что приводило к не менее сильным отрицательным эмоциям. Мне очень не хотелось этого, но обычно все получалось именно так. Я понимал, что каким-то образом притягиваю к себе женщин, которые сильно ко мне привязываются. То есть привязанность - это не плохо, но в данном случае именно привязанность приводит к страданию. С точки зрения чувства вины - виноват я, с точки зрения ответственности - причина во мне.
Когда я был христианином, я пытался бороться с э... (христианство называет это похотью), но без особых успехов. Когда я стал буддистом, я постепенно научился наблюдать: как возникает желание, как оно становится сильным, а потом очень сильным, затем превращается в страсть, достигает пика, теряет свою силу и исчезает. Во мне появился внутренний наблюдатель, который не оценивает, а просто видит причину и следствие этой причины. Это похоже на то, как мысленно совершаешь действие, и сразу в уме выстраивается цепочка причин и следствий. И, если в конце этой цепочки возникает страдание, то в любой момент можешь исключить причину, и цепочка рассыплется. Причем это происходит очень легко, без напряжения - все становится увлекательной игрой. Когда в моем уме появилось пространство, и я перестал быть рабом своих страстей - в пространстве появилось гораздо больше возможностей.
И еще один момент - когда я боролся со страстями по христианским рецептам, это неизбежно приводило к гордыни. То есть, я знаю, что одни поступки христианская мораль считает "хорошими", а другие "плохими". И, если у меня получается совершать "хорошие" поступки, то я думаю, что я хороший, и у меня складывается образ некого "хорошего я". Но в то же время я вижу, что другие люди совершают "плохие" поступки, и, если я начинаю об этом думать, то мне никуда не уйти от оценок и сравнений, поскольку это естественное свойство ума. В результате - я считаю себя выше (или ниже), что приводит к гордыне (или чувству вины). Будучи христианином, я эти мысли отгонял или подавлял, но это мало помогало, поскольку в христианстве (за исключением направлений гностического христианства) нет методов, позволяющих работать с мыслями. Когда я выпустил проект о Жизни, ко мне стали приходить письма от людей, которые говорили, что проект им очень помог, - в результате мое "эго" раздулось, как шар-Монгольфье. Я думал: "О, я помогаю людям, о, я делаю хорошее дело, о, я - головка от часов "Заря". Иногда я выпадал из этого мысленного потока, и тогда у меня возникала мысль: "Блин, так это же гордыня", - и мне становилось стыдно. Ну и что с того? Проходило какое-то время, а потом все повторялось. Когда я стал буддистом - после нескольких лет практик иллюзии по поводу моего "я" рассеялись как дым, и сейчас я не оцениваю свою деятельность как "плохую" или "хорошую". Я просто делаю свое дело, а оценки других для меня безразличны: письма с самой жесткой критикой или сладкой похвалой не могут ничего ни убавить, ни прибавить к моему "я". Конечно, я реагирую на конструктивную критику, но не невротическими эмоциями, а вполне конкретными действиями.
Это кстати, дает повод некоторым людям считать буддистов людьми бесчувственными - ведь избавляясь от совести, чувства вины, страха и (страшно сказать) самой главной характеристики жизни - страдания, буддисты становятся почти что мертвыми. Они правы - в теории это выглядит как бесчувственность, но на практике все происходит с точностью до наоборот. Именно когда уходят мешающие эмоции - начинается жизнь. Когда перестаешь все время думать о жизни, раскладывать ее на всевозможные составляющие, когда перестаешь оценивать свои и чужие поступки, то полностью оказываешься в потоке настоящей Жизни. Ведь жить можно по-разному - можно жить концепциями, а можно просто жить.
В христианстве есть десятки религиозных традиций, каждая из которых любит явно и неявно утверждать свою богоизбранность по сравнению с другими. Раньше это противостояние часто выходило за рамки религиозных диспутов, и, когда слова заканчивались, люди брали в руки оружие - вспомните многочисленные религиозные войны, Варфоломеевскую и другие ночи, когда одни христиане с именем божьим на устах убивали других христиан. В буддизме сотни различных традиций, тысячи методов, которые, даже на первый взгляд, сильно отличаются друг от друга. Но здесь различие методов – не минус, а большой плюс - так же как разным людям нравятся разные блюда, так же разным людям подходят различные методы познания природы вещей и явлений. Эта природа одна, но пути к ее познанию различны, и потому многочисленные школы буддизма мирно существуют и существовали и никогда не вели религиозных войн.
Христианство считает, что человек - это венец творения, сотворенный по образу Бога, и поэтому человек должен "властвовать" над остальными живыми существами, что приводит к определенной иерархии. Поэтому христианское "не убий" скорее имеет отношение к человеку, а не к другим живым существам. Буддийский подход не отделяет человека от остального мира. Мир, в котором рождается человек - это всего лишь один из множества миров. В буддизме есть понятие драгоценное человеческое рождение - именно в мире людей у существ есть возможность встретиться с методами Дхармы и, используя их, познать природу вещей и явлений. Большинство буддистских медитаций заканчивается фразой: "для блага всех существ", к которым относятся абсолютно все существа, в том числе и из миров, невидимых для людей. После нескольких лет практик у меня изменилось отношение к другим формам жизни. Например, я перестал убивать комаров. Клещей, которых я нахожу на одежде, я не убиваю (а съедаю
), а отпускаю. Не потому, что это "запрещено" или "разрешено" - просто я перестал считать, что остальные формы жизни "хуже" или "лучше" человека, и я не вправе лишать кого-то жизни только потому, что в мире людей есть забавный стереотип, что человек - венец творения. Если бы я родился комаром (или милиционером:), у меня бы не было выбора поступать по-другому.
Христианские философы считают, что есть некая объективная реальность, однажды сотворенная Богом. Что Бог дал человеку единственную истину. Что в мире есть, как говорил Фома Аквинский, некие базовые понятия (математические аксиомы и пр.), которые созданы самим Богом. Эта точка зрения хорошо стыкуется с принципами классической физики. Ведь отец классической физики, Ньютон, был человеком верующим и считал, что как материальные частицы, так и законы, управляющие их движением, были созданы Богом. Буддизм считает, что человек сам создает внешнюю и внутреннюю реальность представлениями в своем уме. Что для существования некой реальности, которую мы называем объективной, обязательно нужен наблюдатель. Без него говорить о том, что наблюдаемое существует, просто бессмысленно. Что каких-то универсальных законов и правил в мире не существует - они существуют только в умах людей. Пока человек не достиг просветления и не стал Буддой, он подчиняется этим законам, но после просветления он становится полностью свободным, и все ограничения в его уме исчезают (Можно летать. Нет, правда - можно летать
) Мир - это некая договоренность между людьми, и мы видим мир именно таким, потому что смотрим из очень узкой полосочки реальности мира людей. Другие существа видят мир совсем по-другому. Эта точка зрения полностью согласуется с последними открытиями квантовой физики. Кстати, я согласился с буддийской точкой зрения только после того, как переехал из России в Германию, где увидел, что немцы воспринимают мир совсем не так, как мы. Вскоре многое из того, что я считал в России нерушимыми правилами и законами, универсальными для всех людей, - рассеялось как дым. Вообще, жизнь в другой культуре - это замечательное лекарство от иллюзий.
Добавлено спустя 5 минут 10 секунд:В буддизме существуют различные формы, которые используются во время медитации - обычно западное сознание воспринимает их как пантеон божеств, но это совсем не так. Формы – женские, мужские, мирные, защищающие, одиночные и в союзе – это выражение различных аспектов нашего Ума. В начале меня напрягали грозные формы, так называемые Защитники, которые очень напоминают демонов в христианской традиции.
Вложение:
130.jpg [ 54.12 КБ | Просмотров: 5599 ]
Мое западное сознание продолжало разделять все на Добро и Зло, хорошее и плохое. Но в буддизме нет Бога, который есть Добро, как нет и его вечного антагониста - Дьявола. Ум буддиста не работает в таких понятиях, он не оценивает – «это добро», а «это зло», «это хорошо», а «это плохо». Все можно как-то оценить, чем и занимаются западные моралисты. Но зачем? Это ни к чему не приведет. И потому в буддизме нет запретов и заповедей. Просто у любого действия есть причина и следствие. У многих сразу же возникает вопрос: «Ну, тогда делай все что хочешь, это какая-то анархия получается». Да, человеческие существа полностью свободны, но если я знаю, что любое мое действие, слово и мысль ведут к определенному результату, то я полностью отвечаю за то, что делаю. Поэтому «не убей», «не укради» и многие другие христианских заповеди я соблюдаю не потому, что "это можно", а "это нельзя", а потому что это просто... целесообразно, что ли. Вообще трудно объяснить это словами, которые по природе своей двойственны и полны оценок. Бррр :)
Меня, кстати, больше всего интересовал аспект «не прелюбодействуй», поскольку... ну, короче, интересно было. Будда не заглядывает в спальни, ему не интересно, как человек строит сексуальную жизнь, ему интересно, чтобы человек был счастлив. Если секс делает счастливыми двоих – замечательно, если троих – тоже не плохо. Как раз многие формы, на которые происходят медитации в буддизме – эта мужская и женская форма в союзе.
Вложение:
Будда_Ваджрадхара8.jpg [ 310.54 КБ | Просмотров: 5599 ]
Цель буддиста – достичь просветления, и на этом пути можно использовать любые средства, и секс тоже. Когда из ума исчезают все эти бесконечные оценки "хорошо-плохо", то все становится чистым и удивительным. Когда к Будде приходил один человек, Будда, видя его потенциал, рекомендовал ему стать монахом, другому он рекомендовал найти партнершу (или две :). А дальше все зависело от самого человека, и он сам выбирал, каким путем идти к своему счастью. Но гораздо приятней двигаться к счастью путем счастья, нежели страдания, не правда ли?"