10. «Шах-мат(ы)»


Известно, русский язык в своей основе содержит много тюркских слов. Поэтому в поисках легендарного отца с тремя сыновьями, я обратился и к тюркским легендам. И вот, что нашел.

«Спустя несколько дней после того, как закончился веселый пир, веселое празднество и люди отдернули руки обладания страстями, все шестеро сыновей Огуз-хана, решившись развлечься охотой, вместе выехали верхом на быстрых, как ветер, конях, стремительных, как огонь». (Книга Шахской славы)

Под Огуз-ханом (Огуз-каганом) понимается легендарный предок всех тюркоязычных народов.
Подавляющее большинство ученых относят слово огуз к этнониму oкyз - «бык».

На самом деле огуз-каган выводится из собирательного этнического имени огуз, где ог - «род, племя» и находится в прямой связи со старотюркским словом oг «мать». Слово уз в переводе не нуждается, так как до сих пор используется в русском языке. Например, узы брака. Таким образом, слово огуз первоначально означало просто «объединение родов», а затем превратилось в имя с собирательным значением.

Легенда об Огуз-кагане, известная нам по рукописи датированной 1300 годом, тогда уже было забыто истинное значение этого термина, и как результат термин-этноним превращается в собственное имя легендарного предка, родоначальника племени.

Но мы знаем, что Огуз-хан отождествлялся с одним эпическим персонажем - Алп Эр Тонгом, где Алп - тюркское alp «герой», Эр — тюркское «муж, мужчина» и Тонг - от тюркского тонг «одежда» в одном из значений «покрыть, хранить». Таким образом Алп Эр Тонг можно перевести как «Знатный Муж Хранитель».

По данным средневекового автора Хондемира, Огуз-хан/Алп Эр Тонг жил 73 года и умер в 174 году до нашей эры, а вступил на престол в 209 году до нашей эры, в 35-летнем возрасте.

Впервые Огуз-хан упоминается в 214 году до нашей эры, когда хуннский правитель Туман отдал своего сына в заложники арийцам (юэчжи). Но Огуз-хан бежал, похитив коня. Туман восхитился удалью старшего сына и передал ему в управление 10 тысяч всадников. Собственно туман — древнетюркское слово означающее территорию на которую повешено обязательство обеспечить князю десять тысяч воинов.
Так началось возвышение Огуз-хана.


Продолжение следует...

11. «Отец и сыновья».

Далее из «Книги Шахской славы» мы узнаем:

«По дороге они случайно обнаружили три золотых стрелы и лук из золота...
Итак, они подняли их с дороги, принесли отцу и спросили: «Как нам поделить их между собой?»...
Огуз-хан отдал лук трем старшим сыновьям, а племена, которые являются их потомками, он прозвал Бузук.
«Бузук» означает «расщеплять». Он потому дал им такое прозвание, что лук необходимо прежде разломать, чтобы можно было его разделить. Он дал им такое прозвище, чтобы уберечь их от дурного глаза...
Поскольку у лука нет другого свойства, кроме как повелевать, он подарил трем старшим сыновьям лук как символ царской власти».

Вот, мы опять находим параллель с рассматриваемой нами сказкой. При этом находим корни сказания «Отец и Сыновья» записанного с народного придания Л.Н. Толстым:

«Отец приказал сыновьям, чтобы жили в согласии; они не слушались.
Вот он велел принести веник и говорит: «Сломайте!»
Сколько они не бились, не могли сломать.
Тогда отец развязал веник и велел ломать по одному прутику.
Они легко переломали прутья поодиночке.
Отец и говорит: «Так-то и вы: если в согласии жить будете, никто вас не одолеет; а если будете ссориться да все врозь - вас всякий легко погубит».

12. «Водка — пей, земля — валяйся».


12.1. Слово бузук очевидно состоит из двух элементов: буз + ук. Где корень ук происходит от ог < ук «племя». А буза в современном тюркском осталось только в одном значении — один из сортов пива. Но зато второе значение сохранилось в... русском языке. Так «буз», «буск», «бузк» в восточнославянских языках, означает слова связанные со значением «бить». Так бузкать означает бить, бузовка — плётка, буздыга — дубина для драки. Отмечу, что в отвлеченном значении корень буз может означать просто «шум, гам» как результат баловства отсюда и бузыкать — баловаться. Например ребенок «пускает слюни» в поильник, а мать говорит - «хватит бузыкать», то есть «хватит баловаться/шуметь».

Посмотрим на танцы славян. Каждый американский режиссер считает своим долгом, показывая русских, изображать их в виде пьяных мужиков в шапках ушанках пляшущих вприсядку под балалайку.

12.2. На самом деле такой танец очень серьезная штука, поскольку сочетает в себе опасные элементы рукопашного боя. Говорят, что эта традиция танца была обязательной в подготовке всадников. Так упавший с коня дружинник, используя технику танца вприсядку, мог уйти от сабельного удара, выбить из седла противника и завладеть его конем, проскочить под брюхом идущей лошади подрезая ей пах.

12.3. Элементы этого танца применялись и в пешем бою, в толкучке и в случае падения на землю. Современные антиглобалисты, при драках с полицией, очень часто используют элементы русского танца вприсядку.

Но существует и еще один вид боевого танца - «буза» в своем первозданном тюркском значении — ломание. Ломание, это прежде всего ломание ритма. Бузящийся боец сознательно пляшет, нарушая своими движениями ритм пляски и гармонию музыки, поёт припевки под-драку, не в такт и не в лад. Таким образом, он выпадает из общего окружающего ритма. И это тоже очень важный элемент в бою, ведь Вам необходимо удерживая оборону от напирающего противника сломать его ритм, задать свой, переломить ситуацию боя.

12.4. В бузе так же используются палки. Например, кол заостренный с одной стороны и длиной 1,5-2 метра. Такие палки иногда заранее вымачивали в воде, чтобы они стали тяжелее, прочнее и, чтобы «залипали» при ударе. В Тверской области изготавливают так называемые «моченые колы», которые замачиваются в брусничном рассоле. Такая палка при ударе «вокруг шеи обовьётся, не сломается».

13. «Ксаи»

У Таргитая было три сына-царя. Имена царевичей Таргитая по старшинству: Липоксай, Арпоксай и Колаксай.
Обратимся к именам сыновей Таргитая. С точки зрения славянского боевого искусства их имена можно перевести как — Липоксай (моченный, залипающий кол), Арпоксай (от скифского Arpo — стрела), Колоксай - собственно, кол, а по другим предложениям — круглый щит. Таким образом перед нами элементы боевого оружия русского дружинника.

Посмотрим на имена царевичей с космологической точки зрения, солярной символики. Так имя Колоксай отражает иранское h, через k, таким образом, kol- можно возвести в hol, которое отвечает осетинскому hor-, арийскому hurya- - «солнце»(а на индийском, как Вы помните, surya). Наличие на конце буквы l в русском слове можно объяснить заимствованием из скифского, где скифское xol так же означает «солнце».

Но нужно помнить, что собственно солнце и его солнечный свет это не одно и тоже. Под словом Кол имеется в виду именно солнечный круг, диск, а для света (который, как Вы помните может существовать сам по себе) испускаемого солнцем в виде стреловидных лучей существует свой собственный «Ксай». Таким образом Апоксай отвечает за солнечный свет и называется - князь Стрела. Но как теперь соединить свет и солнце? Для этого нужен липкий князь — Липоксай.

14. В поисках счастья.

Вот, когда сыновья стали на возрасте, царь собрал их и говорит:
- Сынки, мои любезные, покуда я ещё не стар, мне охота бы вас женить, посмотреть на ваших деточек, на моих внучат.
Сыновья отцу отвечают:
- Так что ж, батюшка, благослови. На ком тебе желательно нас женить?

На Руси женились очень рано - в 12-13 лет. Готовить детей к женитьбе начинали чуть ли не с колыбели, так как в древние времена семья играла исключительно важное значение, в первую очередь - экономическое. Кроме того, нравственные представления людей были тесно связаны с семьей.

Женитьба находилась целиком в руках родителей. В подавляющем большинстве случаев жених и невеста не знали друг друга до брака. Как правило, инициатором свадьбы выступали родители жениха. Мнение сына не учитывалось вовсе.

Девушка должна была отвечать, прежде всего, требованиям родителей жениха, так как в ней видели продолжательницу рода. Искали невесту того же сословия и примерно того же уровня достатка. Именно поэтому-то Царь и использовал такой необычный способ поиска невест для своих сыновей. Все равно вокруг его дворца стоят дома людей состоятельных.

Когда подходящая кандидатура была найдена, родители собирали совет, на котором присутствовали жених и все ближайшие родственники. На совете обсуждалась родословная потенциальной невесты, имущественное положение ее семьи, анализировались личные качества девушки (покорность, доброта характера, уважительность) и ее рабочие навыки, выяснялось, нет ли у невесты хотя бы отдаленного родства с женихом.

Давайте посмотрим, в сравнении, добрачные традиции Приморцев (чжурчжэней) и славян. Так у Приморцев родители посылали девушку ходить по дорогам, распевая песню, в которой она расхваливала прелести женщины и семейного быта. Тем самым она намекала на то, что ищет дружка.

У русских девушка должна была уметь правильно голосить. Девушку на выданье одевали в лучшие одежды, давали ей большую свободу и распространяли о ней хорошую молву ("славили"). В процессе «славления» активное участие принимала и сама будущая невеста. Она ходила по дорогам....


Продолжение следует...

15. «У нас секса нет!»

Вот что, сынки, возьмите по стреле, выходите в чистое поле и стреляйте: куда стрелы упадут, там и судьба ваша


По сведению Прокопия Кесарского русские «судьбы... не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу...»

Но Прокопий оценивал представления славян о судьбе с точки зрения греческого общества и убеждался, что верования славян были менее абстрактными. И все же фольклорные источники свидетельствуют о наличии у славян представлений о судьбе (fatum) в вопросах брака. Так в былине о Святогоре кузнец кует супружескую судьбу. Этимология таких слов как: доля, судьба, жребий, удел, среча связана с определенным решением, постановлением князей, старейшин или родителей, вынуждая человека подчиниться чей то воле.

Слово «сyдьба» (сХдьба) означает "сyд", "пpиговоp", "pешение". Таково же значение слова "pок" - "постановление", "пpавило", "сpок", "меpа". Смысл слова "сpеча" (съpАща, cpetia) легко объясняется такими пpоизводными, как "наpеченная" (сyженая невеста), "обpеченный" (пpиговоpенный) и т. п. Во всех этих словах ощyтимо "pешение", "pечь", "сyд" кого-то высшего по отношению к данномy человекy, того, кто вправе сyдить, pядить, изpекать, пpиговаpивать.

Супружеский долг — это тот самый фатальный элемент, который неизбежно необходимо исполнить не зависимо от твоего желания и воли. Ты можешь любить, не любить. Нравиться тебе, не нравится, но свадьба с человеком на которого тебе укажут неизбежна. Даже смерть можно обмануть, по русским сказкам, а вот от воли родителей тебя женить/выдать за муж тебе не уйти.

Ну ничего, «стерпится, слюбится...»

16. «Что несрачка, то болячка»


Вернемся к упомянутому слову среча.
Сpеча - кpасивая девyшка-пpяха, пpядyщая нить человеческой сyдьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах - "у сpеhном (удачливого) и петyхи несyтся".

Противостоит ей "несpеhа" - седая стаpyха с мyтным взоpом. Hесpеча - тоже пpяха, но пpядет она слишком тонкyю, легко обpывающyюся нить. Говорят - «несpеhа танко пpеде».

В древние времена, молодая пряха регулярно «получала по шее» от своей матери, если пряла такую нить. Отсюда и русская поговорка - «Что несрачка, то болячка». А Вы что думали?

И как раз в этих славянских образах Сречи и Несрече угадывается аналогия с античными богинями сyдьбы — мойpам (μοῖρα, «участь, доля»), пpядyщим нити жизни: Клото и Лахезис пpядyт, а Атpопа обpывает нить.
Где Клото — Κλωθώ, означает «Пряха». Она прядет нить жизни. Ей помогает Лахесис - Λάχεσις («Жребий»), определяя судьбу жизни длиной нити. Атропос/Атропа - Ἄτροπος («Неотвратимая») - перерезает нить. Таким образом эти три девицы отвечают за: судьбу (младшая сестра Клото), случайности в судьбе (Лахесис) и неотвратимость судьбы (Атропа).

Может правы некоторые исследователи которые «уши» Колаксай, Липоксай и Арпоксай в древнегреческом пантеоне богов. Чем Вам не претендентки - Клото, Лахесис и Атропой?

17. Иван, но не дурак.


Сыновья поклонились отцу, взяли по стреле, вышли в чистое поле, натянули луки и выстрелили.
У старшего сына стрела упала на боярский двор, подняла стрелу боярская дочь. У среднего сына упала стрела на широкий купеческий двор, подняла её купеческая дочь.
А у младшего сына, Ивана-царевича, стрела поднялась и улетела сам не знает куда.

Здесь используется православное имя Иван означающее на древнееврейском yōhānān «бог милует». Максимальная популярность этого имени было отмечено в период 1912-1916 годах - 4-е место. Можно представить какими архаичными категориями мыслят некоторые «цивилизованные» западные граждане обзывая нас обобщением «Иван». Дикари одним словом...

Иван-царевич, это один из немногих персонажей русских сказок умеющий разговаривать и понимать язык животных. В этой связи мы находим параллель с Ярило-Солнцем.

Имя Ярило производят от санскритского корня ar — «действие возвышения, движения вверх». Поэтому в славянских словах «ярый», «яриться», «ярына», «ярица», «ярец» корень яр имеет значение «стремительности, быстроты, силы, света, весеннего или восходящего солнца». В русском языке яра — «весна», а яровик - «животное или растение этого года», поскольку с весны и начинался славянский новый год. Отсюда и английское слово year (год), близкое к праславянскому корню jarъ. Так же отмечу, Приморцы (бохайцы, чжурчжэни) считали начало года с яровой весны.

Божество Ярило отвечало за:

- Весенний или утренний солнечный свет,
- Растительную силу в травах и деревьях,
- Плотскую любовь в людях и животных,
- Силу и храбрость в человеке.

Ярило - сын Дивы и Велеса, бог земледелия, плодородия. Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Был однажды обращен Кащеем в Зайца, потом его расколдовал Велес.

18. Зарод Ярилы


23 апреля считался Днём Ярилы - "Ярило Вешний". Сейчас этот праздник приходится на "День труда" - 1 мая. В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД.
В этот день Ярила "отмыкает" (то есть оплодотворяет) Мать Сыру-Землю от чего начинается бурный рост трав.

Мы можем воссоздать как это выглядело по памятникам сохранившимся в Приморье, допустим, на острове Петрова.


Так на острове находится камень Макошь, который туристы называют камень-лодкой. На этом камне можно увидеть надписи, которые относятся к руническому письму (слово «Макошь») и кириллице (слово «Яр»).


Так же мы знаем, что весной этот камень приподнимался на каменные «лапы» отпирая источник воды. Это и есть обряд ЗаРод. На фото - пример по камню с Кольского полуострова. Более подробно читайте в статье "Пикник у обочины"



На Ярилу Вешнего запахивали пашню, говорили: "На Ярилу выезжает и ленивая соха". С этого дня начинаются весенние свадьбы.


Продолжение следует...

19. «Как я провел этим летом»


Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. С 14 по 21 июня шла Ярилина неделя (женщины называли эту неделю — русальной) на которой особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху (приворот) и на отсуху (отворот). Так же в народе эти дни назывались «зелеными святками».

У славян был широко распространён обряд проводов (похорон) Ярилы, символизирующий ежегодную смерть божества. С наступлением темноты в ночь с 21 на 22 июня (летнее солнцестояние) зажигали многочисленные "Ярилины огни". Обряд "похорон Ярилы" заканчивались тем, что соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. С приходом христианства праздник «похороны Ярилы» был замещен праздником в честь Ивана Купалы.

В книге "Ярила-Купала" читаем: «Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала... Название Ярилин День, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали».

В этот день провожая Ярилу, завивали берёзку и скатывали с горы огненное колесо. Зеленые святки - это не пpаздник ypожая поскольку до жатвы остается еще более месяца, а моление о том, чтобы сила весеннего яpового посева пеpешла в новые, созpевающие pастения, пеpедала бы им свою яpь. Поэтомy во вpемя зеленых святок наpядy с женскими пеpсонажами выстyпает Яpило, фаллическое чyчело котоpого как раз таки и хоpонят с одновременным молением о воде. Поэтому то один из вариантов провод Ярилы — бросание чучела в реку.

Кyклы-чyчела носят pазные названия: Моpена, Маpа, Маpена, Яpило, Кyпала, Гоpюн, Костpома (Костpо - ма, т. е. "поpосшая земля"), Костpyбонька, Рyсалка, Смеpть и обычно сопоставляют с коpнем "моp" — смеpть. Обратите внимание - это не имена божеств, а наименование кyкл, подлежащих pитyальномy yничтожению. Это отголосок человеческих жеpтвопpиношений. Так в кyпальских песнях поется о девyшке, yтонyвшей или утопленной умышленно в pеке. Мать yтонyвшей считает, что ее дочь pаствоpилась во всей пpиpоде:

«... Ганнина мати гpомадy збиpала,
Гpомадy збиpала yciм заказала:
"He беpите, люде, y бpодy води,
Що й y бpода вода - то Ганнина вpода,
Hе ловiте, люде, y Дyнаї pиби,
Що в Дyнаї pиба - то Ганнино тiло,
Hе косiте, люде, по лyках тpави,
Що по лyках тpава - то Ганнина коса...».

20. «После дождичка, в четверг».


Вот он шёл, шёл, дошёл до болота, видит - сидит лягушка, подхватила его стрелу. Иван-царевич говорит ей:
- Лягушка, лягушка, отдай мою стрелу. А лягушка ему отвечает:
- Возьми меня замуж!
- Что ты, как Я возьму себе в жёны лягушку?
- Бери, знать, судьба твоя такая.

Мир, по представлениям, дошедшим из глубокой древности, делился на три части:

- Верхний Мир - мир где обитали боги;
- Средний — наш мир, где живут человек, животные, растения;
- Нижний - обитель мертвых.

Средний, мир земной жизни, олицетворялся Мировым Древом, Древом Жизни, вершина которого была устремлена в Верхний Мир, а корни уходили в Нижний. Это мы все проходили на страницах "Пикник у обочины".

Так вот, Лягушки — это Стражи на границе между Средним и Нижним миром. В этом качестве Лягушку использовали в медвежьем празднике. Она "открывала" путь душе медведя после его ритуального убийства. И, таким образом, Лягушка связывалась с душами предков.

Поэтому у славян (и у тюрок) убить Лягушку - грех, потому что в ней может быть душа умершего человека.
По алтайским сказаниям Лягушка обнаруживает гору с берёзой из которой добывается первый огонь. Чисто русская традиция использования березовой коры как «бумаги» для розжига костра.

Существует поверье, что Лягушки падают вместе с росой с неба. Здесь мотив небесного происхождения Лягушки это превращение жены Перуна-громовержца и изгнание затем её на землю. Отсюда и примета - «до первой грозы Лягушка не квакает» и повсеместные представление о кваканье Лягушек к дождю. В индийском гимне лягушкам («Ригведа») говорится, что Лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей (по русски — Перун). Некоторые исследователи полагают, что гимн Лягушке представляет собой ритуал вызывания дождя с помощью Лягушки, известного в современной Индии.

21. «Драконоведение».


21.1. В Китае так же почитается лягушка, в последствии лягушка-дракон, которая ассоциируется с созвездием Дракон. Поэтому у нее на спине изображаются звезды этого созвездия.

21.2 Стиль изображения китайского дракона в форме буквы «S» имеет восточно-иранские корни. Заимствование произошло от Юэджей (ариев) 6000 лет назад. Имя иранского дракона нам хорошо известно – это Аждаха.

Аждаха (аждаhа), в русской мифологии изображается как многоголовый исполинский дракон с огнедышащей пастью. Восходит к иранскому Ажи-Дахака в которого превращается змея или лягушка, прожившая сто лет в реке, озере или на болоте. Люди приносят ему в жертву девушку (топят её), чтобы он позволил пользоваться источником.

Дожив до 500 лет (а по другим данным до1000 лет), Аждаха превращается в демона Ювха или Юха, который как раз и способен принимать облик красивой женщины.
Характерно, что Юха — это славянская похлебка из крови и рассола из-под бураков (бурак по современному — квашенная капуста).

И здесь мы опять же находим параллели между славянами и Приморцами (чжурчжэнями). Так один из видов еды Приморцев была похлебка из гороха и вареное пшена, которое употреблялось в недоваренном виде с приправой из чеснока и сырой собачьей крови.
Горох и пшено, Вы меня извините господа ученые, являются чисто славянскими/скифскими сельскохозяйственными культурами (как у китайцев маркером является рис). Стоит отметить, что скифы в свое время кормили пшеницей всю Европу. А когда конкуренцию скифам начала составлять Месопотамия, то татарский хан Хулагу разрушил Багдад и уничтожил систему каналов. С тех пор эти края не плодоносят.
Чеснок, сами понимаете — защита от злых духов. Ну а сырая кровь, хоть и кровная, но все таки не человеческое, жертвоприношение водному дракону. Почему кровь собачья? Об этом скоро. Так может быть похлебка-юха это элемент земледельческого ритуала у скифов-славян и Приморцев?

На Руси, Юха нам хорошо известен под именем Еше, Еже, Яша и производится от транскрипции юха - jaze («Яже»). У славян существовали легенды о змеях, которые, прожив дважды по семь лет, превращались в особых кровожадных существ пожирающих людей, называемых по-польски "смоками", а по-украински — "яжами". Ну, а по русски — ящерами, собственно драконами.

Превратившись в девушку, Юха может выйти замуж за человека. При этом муж непременно пламенно полюбит свою супругу. При этом Юха из девицы обращается в змею или лягушку когда тихонько от мужа, во время его сна, идет ночью на озеро пить воду, так как муж не поставил в избе на ночь воды. Юху-жену муж непременно сжигает, а её пепел люди используют делая из него лекарство, под названием терьяк.

22. «Идентификация Борна»



Закручинился Иван-царевич. Делать нечего, взял лягушку, принес домой. Царь сыграл три свадьбы: старшего сына женил на боярской дочери, среднего - на купеческой, а несчастного Ивана-царевича - на лягушке.

За огненное Солнце летнего солнцестояния отвечает бог Семиярило, Симаргла. 23 июня, после провод Ярилы, празднуется бракосочетание Семиярила с богиней воды Даной.

Дана, это несомненно эпитет богини Макошь, и как мы рассматривали в статье "Раса, нация, культура" происходит от арийского dấnu, осетинского don и означает "река".

Известный филолог-славяновед Дьяченко исследовал все летописные источники и дал безукоризненную семантику и этимологию имени Симаргла. Имя состоит из двух частей: Сима (Сема, то есть «семь») и ирьгла (ергла, то есть «Ярило»).

Семиярило - это Солнце которое проходит семь зодиакальных созвездий за трудовую половину года. А в данном случае мы начинаем сказку с созвездия Стрельца. Наилучшие условия для наблюдений Стрельца приходится на июнь — июль. Созвездие смотрит на центр нашей Галактики, но сама "топка" закрыта от взгляда плотными облаками пыли.

Часть Стрельца в древние времена выделялась в самостоятельное созвездие Лук. Тот самый Золотой Лук который нашли Огуз-хан и его шесть сыновей. То есть всего участников процесса было семь.

Таким образом мы можем точно идентифицировать «стрельца-удальца», Ивана-царевича, как божество летнего солнцестояния — Симаргла, а по современному созвездие Стрелец. Пустил он стрелу в ночь с 21 на 22 июня, а свадьбу сыграл 23 июня. Женился на Дане-реке (Макошь).


Продолжение следует...

23. Свадебные обычаи славян.


Перед венчанием место жениха занимает младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо выкупить место рядом с невестой. Обряд называется «продажа сестриной косы».

Около невесты садятся также «глазки» - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте.

Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ.
Венчание происходит после полудня, ближе к вечеру. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).

После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, идут к языческому храму или священному дубу.
Впереди них идут плясуньи, за ними несут каравай, на котором лежат сребреники.
Позади молодых осыпало несёт чашу с хмелем, зерном и серебром.
Сваха осыпает невесту и жениха из чаши.
Гости желают невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе.
После таких пожеланий сваха милостиво осыпает ещё и гостей.

Венчает жрец, берет невесту за руку, поручает её жениху и приказывает им поцеловаться.
Муж покрывает жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец дает им чашу с мёдом. Сравни с именем Алп Эр Тонг, которое мы рассматривали ранее и знаем его в значении «Знатный Муж Хранитель».

Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пьют из чаши. Остатки мёда жених плескает в жертвенник и бросает чашу под ноги, приговаривая:
«Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры».

Кто первый ступит ногой на чашу, тот, по поверью, становится главой в семье.
По дороге домой молодые идут, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргают их за рукава, пытаясь разлучить.

В это время мать жениха готовит в клети брачное ложе: вначале настилает снопы. Их 21 штука, что означает «огненную страсть» (утроенная семёрка, число Огня) поверх перину и одеяло,
сверху бросает кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки).

Кунья шуба должна волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказательно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку.

Возле ложа ставятся кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходит ложе с рябиновой веткой в руке. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых, знаком плодородия.

24. «А теперь куры!»


За свадебным столом едят все, кроме молодых. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешается.

Когда на стол подают курник, то это означает, что настала пора:
«Тетера на стол прилетела - молода спать захотела».

Отсюда и анекдот про евреев (почему то про евреев?), когда у них в гостях все давились черствым хлебом запивая его сырой водой. А когда это занятие всем надоело, хозяин обращаясь к жене говорит - «Сара, а теперь куры». Гости радостно зашевелились, мол, наконец то. И тут Сара приносит живых кур, которые начинают клевать недоеденные гостями хлебные крошки...

Молодые уходят в клеть, где заранее подготовлено брачное ложе под напутствие:
«Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!»

Молодожёны, захватив обрядовый каравай и курицу, закрываются в клети.
У дверей с обнаженным мечом ходит дружка жениха, охраняя покой новобрачных. Через некоторое время гости посылают узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось...

25.«Обыденная пелена»


Вот царь позвал сыновей:
- Хочу посмотреть, которая из ваших жён лучшая рукодельница. Пускай сошьют мне к завтрему по рубашке.
Сыновья поклонились отцу и пошли.
Иван-царевич приходит домой, сел и голову повесил. Лягушка, по полу скачет, спрашивает его:
- Что, Иван-царевич, голову повесил? Или горе какое?
- Батюшка, велел тебе к завтрему рубашку сшить. Лягушка отвечает:
- Не тужи, Иван-царевич, ложись лучше спать, утро вечера мудренее.
Иван-царевич лег спать, а лягушка, прыгнула на крыльцо, сбросила с себя лягушечью кожу и обернулась Василисой Премудрой, такой красавицей, что и в сказке, не расскажешь.


Стоит отметить, что Лягушка может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания. В фольклоре славянских христианизированных народов Лягушка нередко является объектом насмешки: «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт».

Рассматривая крестьянские верования славян в целом, мы видим, что Параскева Пятница является тенью языческой богини Макошь. Пятница - тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами. Она требует неукоснительного повиновения. И судя по всему изначально запрещала работать женщинам не в пятницу, а как раз таки, в христианском духе, в субботу. Таким образом, требовала чтить и посвящать богу субботу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Но русский фольклор сам превратил её в лягушку. Таким образом, христианство начало вынужденно сдавать свои позиции под «гласом народа» и теперь день Параскевы, так же как и ранее Макошь, приходится на пятницу.

28 октября (точнее, последняя пятница этого месяца) был посвящен Макоши-Льняницы. Праздник начинался с ткания "обыденной пелены" (т. е. вытканной в один день). Девушки коллективно проделывали в один этот день весь годичный цикл работ: теребили лен, пряли, ткали, белили.

Конец октября - является началом нового цикла деревенских женских работ: коллективное прядение льна и шерсти. Во время посиделок пелись песни, рассказывались сказки, разгадывались мудреные загадки, которые девушки загадывали парням; иногда работа перемежалась играми и танцами.

С этого дня обычно начинался «первопуток» - устойчивый санный путь.