Владмама.ру Перейти на сайт Владмама.ру Просто Есть

Часовой пояс: UTC + 10 часов


Эта тема закрыта, вы не можете редактировать и оставлять сообщения в ней. [ Сообщений: 12 ]

Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
весь материал взят от сюда http://schools.keldysh.ru/school1413/re ... christ.htm
Шаманизм

Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном" , "животным-тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость.

После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде "Ша-манизм". С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Религии древнего Египта

Египет - греческие название страны Кем (на самом деле К’м, поскольку в древнеегипетском языке фонемы «е» нет). Смысл этого сакрального названия сейчас неизвестен. Древнегреческие путешественники отмечали труднодоступность получения знаний египтян для постороннего исследователя. Все знания можно было получать только в рамках храмового обучения. Причем процесс обучения носил ступенчатый характер, включающий посвящение в знание при переходе на следующую ступень обучения. Такие посвящения позволяли непосредственно переживать обретаемые знания, словесная сторона которых при формальном изучении может показаться либо скучной, либо путанной. Поэтому при изучении источников необходимо сопереживать их содержание и вместе с тем обладать смелостью непредвзятого взгляда.

Все что наверху подобно тому, что внизу - один из основополагающих принципов в Древнем Египте: закон подобия. Египет земной считался отображением Египта небесного. Местом единения считался Нетер. Причем Нетер мог пониматься как смысле состояния души, так и в смысле храмовых построек. Символически Нетер изображался в виде секиры. Пирамиды, в частности, являлись таким Нетером и отображали Дуат небесный на Земле. Дуат - царство Осириса. Согласно египетской Книге Мертвых (книге Амдуат) - именно здесь выносится окончательный вердикт душе умершего, если она смогла достигнуть Дуат. Иероглиф Дуат - круг со звездой в центре. Астрономически Дуат соотносится с районом звезды Ал-Нитак созвездия Ориона. Отображением этой же звезды является пирамида Хуфу. Таким образом, Мемфисский некрополь есть Дуат земной - отображение Дуата небесного. Остались также свидетельства, утверждающие, что Дуат земной находится в Мемфисе. Возникновение Дуата связывается с основополагающим сказанием Древнего Египта об Осирисе и Изиде. Любопытно, что хотя упоминаний об этом сказании огромное количество, до нас не дошло ни единого полного изложения.

Осирис (грецизированная форма египетского имени Усир) - бог возрождения, царь загробного мира. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Усир был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба. Царствуя над Египтом, он отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды. Он обучил людей врачебному искусству, строительству городов. Злой бог пустыни, младший брат Усира - Сет, желавший править вместо него, придумывал способ погубить Усира. После возвращения из похода в Азию Усир устроил пир. Сет, явившийся на пир со своими 72 соумышленниками, велел внести роскошно украшений саркофаг и заявил, что тот, кто войдет в магический саркофаг будет править Землей и Небом. Когда очередь дошла Усира и он лег на дно саркофага (сделанного специально по его мерке), заговорщики захлопнули крышку, залили какой-то жидкостью и бросили саркофаг в воды Нила. Течением ящик прибило к берегу, и растущий там куст вереска охватил его своими ветвями. Верная супруга Усира - Исида нашла тело мужа, она извлекла чудесным образом скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Усира сына. Предав тело Усира погребению, она ушла в болота дельты Нила и там родила и воспитала младенца, названного Гором.

Когда Гор вырос, он вступил в борьбу с Сетом. Анубис дает Гору Уджат - око ясновидения, око зрения души. Сначала он потерпел поражение и даже потерял в битве глаз - волшебное Око Гора, но затем счастье перешло на его сторону. Гор победил Сета, отобрав у него вырванный глаз, дал проглотить его мёртвому отцу. Усир ожил, но не захотел оставаться на земле, а, оставив трон на земле сыну Гору, стал царствовать и вершить суд в Дуате. По одной из версий сказания, Сет разрубил его тело на 14 частей (или 7) и разбросал эти части по всему Египту; Исида, собрав их воедино, погребла в Абидосе. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» совмещает обе версии: Сет расправляется с Усиром дважды, что наиболее правдоподобно изначальному сказанию. По некоторым версиям, Усира оживлял не Гор, а Исида (сама или с помощью сестры Нефтиды). Погребение Усира приписывалось Исиде или Анубису.

Анубис (Инпу) - проводник души сквозь темноту. При жизни он призван вести души сквозь тьму невежества, а после смерти был проводником души в Дуат небесный. Звезда Инпу также как и Звезда Исиды - Сириус, путеводная звезда. Земное отображение Сириуса - город Кхем (по-гречески Летополь). Этот город расположен строго на север относительно пирамиду Хуфу. Голова Инпу изображалась в виде головы постоянного спутника погребений - черного шакала. Весьма иронично то, что «Тексты Пирамид» были открыты именно при помощи шакала: один араб, увидев насмешливое выражение степной лисицы и последовав за ней, попал в его нору, а затем и в коридор пирамиды.

Один из аспектов Инпу воплощался в боге Упуат. Форма Упуата трактовалась как ведущий, открывающий путь. В книге Амдуат в описании первого часа ночи Упуат помещен на носу ладьи миллионов лет. Ладья миллионов лет символизировала странствие души сквозь реку бесчисленных жизней и смертей. Путь земной - отражение пути небесного, пути сквозь Млечный путь, который египтяне называли вьющимся потоком.

Одними из основных принципов в Древнем Египте являлись принцип перемен и принцип ритма, которые совмещаясь дают принцип цикличных перемен. А элементы ладьи Сектет, соответственно нос, корпус и корма образовывали семантическое единство с фазами космического цикла. В то же время как сама ладья символизировала способ преодоления этого непостоянства.

По всей видимости в Египте не было единой религии. В каждом номе и городе был собственный пантеон богов. Но Великий пантеон богов в разных формах почитали везде. Эннеада - изначальная девятка богов, древнейшая известная нам космогоническая система. Атум символизирует первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник из первобытного хаоса - Нуна вместе с первозданным холмом. Сам себя оплодотворив, родил, выплюнув изо рта богов-близнецов воздух Шу и влагу Тефнут. Рука Атума - богиня Хатор (Небо). Двойная корона на голове означает власть над Верхним и Нижним Египтами. В Мемфисе Атума отождествляли с Птахом. Причем Птах, создавший богов, предварительно задумал свое творение в сердце и назвал их имена своим языком. Птах творил мыслью и словом.

Появление детей у Атума влечет появление двойственности. Тефнут и Шу породили Геба - бога Земли и Нут - богиню неба, после чего Шу их разделил. Данная интерпретация полярности неба и земли особенность только египетской мифологии. Во всех других известных мифологических системах Земля имеет женское начало, а небо - мужское. Прежде чем Шу разъединил своих детей, у них родились Исида и Нефтида, Осирис и Сет.

Каждый бог эннеады держит в правой руке символ жизни - анх, а в левой - символ власти уас. Причем мужские фигуры находятся в движении слева направо.

Египетские верования во многих вариантах включали и высшую духовность и примитивные суеверия. Но интересна особенность того, что для одного могло представлять предмет концентрации, то для другого могло быть предметом беспокойства и страха в личной жизни. Это связано с тем, что даже самые абстрактные истины облекались во вполне конкретную форму. Обычно это были различные формы живой природы, всевозможные божества имели своих представителей в животном царстве. Поэтому в соответствии с мерой животного начала каждый египтянин видел в этих животных свой уровень проявления духовности.

Постепенно средний духовный уровень приходил в упадок. Из-за этого нарушался баланс в почитании различных форм божеств. Все эти формы переподчинялись и смешивались в зависимости от географического центра правления. Их первоначальная духовная сущность терялась, а внешние проявления формы усложнялись. Из-за возникшей путаницы и сейчас невозможно точно определить, когда и в каком контексте встречаются упоминания известных имен.

Предвидя это смешение, Эхнатон провел реформу на унификацию единого аспекта божества. Столица из Фив переместилась в новый город - Ахет-Атон, посвященная Атону. Но данная реформа была предана забвению.

С приходом в страну варваров, точивших свои сабли о лица сфинксов, знания жрецов были спрятаны в самые разные системы закодированных знаков, например, в карты Таро. Но сейчас эти знания постепенно восстанавливаются и систематизируются. Может быть время разгадки тайны Сфинкса уже совсем близко?


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Иудаизм

Иудаизм - это монотеистическая национальная религия евреев. Последователи иудаизма называют себя иудеями. На вопрос, где возник иудаизм, и историки, и богословы отвечают одинаково: в Палестине. Но на другой вопрос, когда возникли монотеистические представления у евреев, они отвечают по-разному.

Как считают историки, до VII в. до н.э. у евреев была другая религия. Её называют древнееврейской религией. Она возникла в XI в до н.э. вместе с возникновением классов и государства у еврейского народа. Древнееврейская религия, как и все другие национальные религии, была политеистической. Историки считают, что монотеистические представления у евреев сформировались в религию только в VII в. до н.э. во время правления в Иудее (Южной части Палестины) царя Иосии. По мнению историков, из источников известен не только век, но и год начала перехода евреев от древнееврейской религии к иудаизму. Это был 621-й год до н.э. В этом году царь Иудеи Иосия издал указ, запрещающий почитание всех богов, кроме одного. Власти начали решительно истреблять следы многобожия: изображения других богов уничтожались; святилища, посвящённые им разрушались; евреи, приносившие жертвы другим богам, сурово наказывались, вплоть до смертной казни.

Богословы считают, что иудаизм исповедовали уже первые люди: Адам и Ева. Следовательно, время сотворения мира и человека было одновременно и временем возникновения иудаизма.

По мнению историков, этого единственного Бога евреи называли именем Яхве (“Сущий”, “Существующий”). Служители культа считают, что утверждать, будто Бога звали Яхве, нельзя, ибо если люди того далёкого времени знали имя Бога, то сегодняшнее поколение людей по определённой исторической причине Его имени не знает.

В международном справочнике “Религии мира” указано, что в 1993 году в мире было 20 млн. иудеев. Однако эта цифра, видимо, недостоверна, ибо в ряде других источников указывается, что в 1995 - 1996 годах в мире проживало не более 14 млн. евреев. Естественно, не все евреи были иудеями. 70 процентов всех иудеев проживает в двух странах мира: в США 40 процентов, в Израиле 30. Третье и четвёртое место по количеству иудеев занимают Франция и Россия - по 4,5 процента, пятое и шестое Англия и Канада - по 2 процента. Всего в этих шести странах мира проживает 83 процента иудеев.

В иудаизме существуют четыре конфессии. Главная конфессия - ортодоксальный иудаизм. Он ведёт своё начало от времени возникновения иудаизма как такового.

Караимство возникло в Ираке в VIII в.н.э. Караимы живут в Израиле, Польше, Литве, на Украине. Слово “караим” означает “чтец”, “читающий”. Основная особенность караимства - отказ признавать святость Талмуда.

Хасидизм возник в Польше в начале XVIII века. Хасиды есть везде, где есть евреи. Слово “хасид” означает “благочестивый”, “примерный”, “образцовый”. Хасиды требуют от своих приверженцев “горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах.

Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии. Сторонники реформированного иудаизма есть во всех странах, где есть евреи. Главное в нём - обрядовые реформы. Если в ортодоксальном иудаизме раввины (так называют служителей культа) во время богослужения надевают особые культовые одежды, то в реформированном иудаизме они проводят богослужение в гражданском платье. Если в ортодоксальном иудаизме раввины произносят богослужебные молитвы на иврите (так называют еврейский язык), то в реформированном иудаизме на языке тех стран, в которых живут евреи: в США - на английском, в Германии - на немецком, в России - на русском. Если в ортодоксальном иудаизме женщины молятся отдельно от мужчин (или за перегородкой, или на балконе), то в реформированном иудаизме женщины молятся в одном помещении с мужчинами. Если в ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, то в реформированном иудаизме раввинами могут быть также и женщины.

В вероучении иудаизма можно выделить восемь основных положений. Это учения:
о священных книгах,
о сверхъестественных существах,
о Машиахе (Мессии),
о пророках,
о душе,
о загробной жизни,
о пищевых запретах,
о субботе.


Священные книги иудаизма можно разделить на три группы. В первую группу входит одна книга-том, которую называют словом Тора (в переводе с иврита - “Закон”).

Во вторую группу входит опять только одна книга-том: Танах. В третью группу входит некоторое количество книг-томов (а в каждом томе некоторое количество произведений). Это собрание священных книг называется словом Талмуд (“Изучение”).

Тора - самая главная, самая почитаемая книга в иудаизме. Все экземпляры Торы с древних времён до наших дней пишут вручную на коже. Тору хранят в синагогах (так сегодня называют молитвенные дома иудеев) в особом шкафу. Перед началом богослужения все раввины во всех странах мира целуют Тору. Богословы за её создание благодарят Бога и пророка Моисея. Они считают, что Бог дал людям Тору через Моисея. В некоторых книгах пишут, что Моисей считается автором Торы. Что касается историков, то они думают, что Тора написана только людьми и начала она создаваться в XIII в. до н.э. Тора - это одна книга-том, но она состоит из пяти книг-произведений. Тора написана на иврите и на этом языке книги Торы носят следующие названия. Первая: Берешит (в переводе - “В начале”). Вторая: Веэлле Шемот (“И вот имена”). Третья: Вайикра (“И воззвал”). Четвертая: Бемидбар (“В пустыне”). Пятая: Элле-гадебарим (“И вот слова”).

Танах - это одна книга-том, которая состоит из двадцати четырех книг-произведений. А эти двадцать четыре книги делятся на три части, и каждая часть имеет свое название. В первую часть Танаха входит пять книг, и эта часть называется Торой. Первая священная книга, которая называется Торой, является одновременно составной частью второй священной книги, которая называется Танахом. Во вторую часть - Невиим (“Пророки”) - входит семь книг, в третью - Хтувим (“Писания”) - входит двенадцать книг.

Талмуд - это некоторое количество книг-томов. В оригинале (написан частично на иврите, частично на арамейском языке), переизданном в наше время, - это 19 томов. Все книги-тома Талмуда делятся на три части:
Мишну,
палестинскую Гемару
вавилонскую Гемару

Согласно главной идее этого учения, верующие должны почитать пророков. Пророки это люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии (как надо верить в Бога) и истина о правильной жизни ( как надо жить). В истине о правильной религии особо важным элементом (частью от части) был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. В Танахе упоминаются 78 пророков и 7 пророчиц. Почитание пророков в иудаизме выражается в форме уважительного разговора о них в проповедях и в быту. Среди всех пророков выделяются два великих: Илья и Моисей. Этих пророков почитают также в форме особых ритуальных действий во время религиозного праздника Песах.

Богословы считают, что Илья жил в IX в. до н.э. Как пророк он возвещал истину, а кроме того, совершил ряд чудес. Когда Илья жил в доме бедной вдовы, то чудесным образом он возобновлял в её доме запасы муки и масла. Илья воскресил сына этой бедной вдовы. Трижды по его молитвам с неба на землю сходил огонь. Он разделил воды реки Иордан на две части и вместе со своим спутником и учеником Елисеем прошёл через реку по сухому месту. Обо всех этих чудесах рассказывается в Танахе. За особые заслуги перед Богом Илья был взят живым на небо.

В богословии (и в иудейском, и в христианском) есть два ответа на вопрос, когда жил Моисей: 1/ в XV в. до н.э. и 2/ в XIII в. до н.э. Сторонники иудаизма считают, что одна из великих заслуг Моисея перед евреями и перед всем человечеством состоит в том, что через него Бог дал людям Тору. Но у Моисея перед еврейским народом есть и вторая великая заслуга. Считается, что Бог через Моисея вывел еврейский народ из египетского плена. Бог давал указания Моисею, а Моисей, следуя этим указаниям, привёл евреев в Палестину. Именно в память об этом событии и празднуется иудейская Пасха.

Иудейская пасха празднуется 8 дней. Главным днём праздника является первый. А главным способом празднования - праздничный семейный ужин, который называется словом “седер” (“порядок”). Во время седера каждый год самый младший из детей (разумеется, если он умеет разговаривать и понимает смысл происходящего) спрашивает самого старшего члена семьи о значении праздника Песах. И каждый год самый старший член семьи рассказывает присутствующим о том, как Бог через Моисея вывел евреев из Египта.

Учения о душе имеют все религии классового общества. В Иудаизме существует несколько главных его пунктов. Душа - сверхъестественная часть человека. Этот ответ означает, что душа, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа не зависит от тела, она может существовать и без тела. Душа существует как целостное образование или как совокупность мельчайших частиц, душа каждого человека сотворена Богом. Также душа бессмертна, а во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром Бог одним людям души возвращает, а другим - нет. Люди, кому Он душу не возвращает, умирают во сне. Поэтому, восставши ото сна, иудеи в особой молитве благодарят Господа за то, что он вернул им душу. Все другие религии считают, что пока человек жив, душа находится в его теле.

Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга.

Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей - и праведников, и грешников - идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом “шеол” (перевод слова неизвестен). Шеол - это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода мессии и решения своей участи. После прихода мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай (“ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова “шеол” и “геенна”. (“Геенной” называлась долина в окрестностях Иерусалима, где сжигали мусор. Это слово перенесли и на название места мучений души после смерти её тела.) При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли “гоями”) навсегда.

Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов. По сравнению со вторым вариантом в третьем есть лишь одно изменение в понимании картины загробной жизни. Но это изменение очень существенно. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все чисто религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

Иудеи должны соблюдать определённые пищевые запреты. Самые крупные из них три. Во-первых, им нельзя употреблять в пищу мясо тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Список нечистых животных на основе изучения Торы составляют раввины. В него, в частности, входят свиньи, зайцы, лошади, верблюды, крабы, омары, устрицы, креветки и др. Во-вторых, им запрещено употреблять в пищу кровь. Поэтому можно питаться только обескровленным мясом. Такое мясо называют “кашерным” (“кашер” с иврита переводится как “подходящий”, “правильный”). В-третьих, запрещено одновременно принимать мясную и молочную пищу (например, пельмени со сметаной). Если сначала иудеи ели молочную пищу, то перед приёмом мясной они должны или прополоскать рот, или съесть что-нибудь нейтральное (например, кусочек хлеба). Если сначала они ели мясную пищу, то перед приёмом молочной они должны выдержать перерыв не менее, чем в три часа. В Израиле в столовых есть два окна для раздачи пищи: отдельно для мясной и отдельно для молочной пищи.

Иудаизм - это религия небольшого, но талантливого народа, внесшего весомый вклад в исторический прогресс. И уже за это национальная религия этого народа заслуживает уважения.

Иудаизм был важным идейным источником для двух самых больших религий мира - для христианства и ислама. Две главные священные книги иудаизма - Тора и Танах - стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман - Коране. Тора и Танах дали толчок развитию мировой художественной культуры, поэтому культурный человек должен знать, что из себя представляет иудаизм


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Индуизм

Индуизм - самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности.

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:
о священных книгах,
о сверхъестественных существах,
о душе,
о загробной жизни.
В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.


Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Индуизм - самая большая национальная религия в мире, и уже это - очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Джайнизм

В джайнизме, возникшем в VI в. до н.э., речь идет о существовании бесконечного множества индивидуальных душ, которые могут достигнуть совершенства и гармонии, не теряя свое индивидуальное сознание и не растворяясь в Абсолюте. Здесь внутренняя гармония связывалась с преодолением зависимости от всех внешних вещей. Тот, кто обрел гармонию, с безразличием относится и к удовольствиям, и к страданиям. Уточним, к своим страданиям, но никак не к страданиям других живых существ. Ведь джайнизм – это религия уважения ко всем формам жизни, доведенное до логического конца (если не сказать, абсурда).

Так, например, главный принцип джайнизма, ахимса – воздержание от нанесения вреда всему живому, питал смертельный страх как-нибудь случайно не повредить чьей-либо жизни (даже малейшей мошки, червячка, бактерии). «Мир наполнен творениями, которых нельзя видеть глазом...Когда мы двигаем нашими веками, части телец этих творений ломаются и отпадают» – говорится в «Махабхарате». Поэтому некоторые джайнисты при ходьбе подметали перед собой землю и пили фильтрованную воду.

Важно отметить, что джайнисты считали, что всякое, даже самое малейшее и незначительное живое существо потенциально, пройдя почти бесконечную цепь перерождений и воплощений в различных формах, – от стихий, растений и животных, до человека, – может стать богом. Ведь бог – это только высшее, благороднейшее и полнейшее проявление сил, заложенных в скрытом состоянии в человеческой душе. Таковы джайнистские святые (архаты), которые преодолели все недостатки и достигли совершенства. Их души вступили в состояние нирваны. В джайнизме она понимается как блаженство и покой. Такой святой свободен от действий и желаний, бесстрастен и умиротворен. Его состояние полной гармонии связано с прекращением цепи перерождений и сбрасыванием оков материального тела.

Конечно, чтобы стать архатом, нужно было быть сначала монахом-аскетом, порвавшим со всеми привязанностями мира. Что же оставалось простому мирянину? В практической жизни обычного человека, который хочет обрести гармонию и совершенство, нужно было соблюдать двенадцать «ограниченных обетов» и избегать определенных профессий. Нельзя было заниматься земледелием, поскольку, вспахивая почву, можно причинить вред животным и растениям, не говоря уже о самой земле; ремеслом, потому что металл на наковальне кузнеца и дерево на верстаке столяра испытывают нестерпимую боль. Но можно было торговать, заниматься ростовщичеством, стать банкиром, так как эти профессии «безопасны» для окружающей природы.


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Конфуцианство

Легенды повествуют о том, что когда Лао-Цзы был очень стар, его посетил ученый молодой человек из соседней провинции. Этот молодой человек , который провел большую часть своей жизни в учении, явился, чтобы задать несколько вопросов. Как и Лао-Цзы, он был озабочен состоянием жизни в Китае. Он также верил в то, что в старые добрые времена "Золотого Века" жизнь людей была лучше, да и страна в целом была более процветающей. Этим молодым человеком был Конфуций. Он пришел к этим убеждениям путем длительного изучения и исследования древней китайской литературы. По мере того как он собирал и переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней. Чтобы по-настоящему понять философию Конфуция, мы по-прежнему обращаемся к его комментариям по поводу этой классики. Аналекты - рассказы о Конфуции, а также и его рассуждения о жизненных ситуациях - это повествование о том, что нужно делать, чтобы достичь блага.

И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал радикальный ответ, что законы и обычаи его времени противоестественны, и поэтому следует уклоняться от их исполнения. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему.

Перед Конфуцием встали те же основные вопросы, которые занимали Лао-Цзы. Что такое жизнь? Как я могу наилучшим образом прожить в этом мире? Как жить, чтобы быть счастливым? Кто я? За частью ответов Конфуций, как и Лао-Цзы, обратился к природе и Дао. Он заметил, что все в природе находится в гармонии друг с другом. Он пришел к заключению, что человек может учиться у природы. Самое лучшее, что люди могут сделать в этом мире, это следовать путем природы и гармонии.

Как и для Лао-Цзы, гармония в то время была идеалом и для Конфуция. Так в чем же разница между этими двумя людьми? Прежде всего, это были две очень разные личности. Во всех проблемах, с которыми они сталкивались, несходство их точек зрения определяло различие решений, которые они предлагали. В то время, как Лао-Цзы склонялся к тому, чтобы быть "индивидуалистом", Конфуций полагал, что главная ответственность человека - - это ответственность перед обществом. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главной обязанностью человека было познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций полагал, что человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Безусловно, корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи. Для его практического ума это означало только то, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение таким правилам, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Он не писал ничего нового, так как верил древним и любил их.

Все правила первоначально возникают из человеческих потребностей. Таким образом появляются все хорошие законы. Совместное проживание людей создает проблемы, и правила вырабатываются, чтобы разрешать эти проблемы. Там, где живет вместе множество людей, существует больше проблем, чем там, где людей мало. Органы управления огромного города гораздо более сложные, чем органы управления крошечной деревушки. Население Китая уже сейчас велико. И в основном благодаря Конфуцию, в стране сохранилось множество правил. Все эти правила являются попытками сделать жизнь более благополучной. Они не должны навязываться, как правила дорожного движения. Они более похожи на правила хорошего тона.

Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам. Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями.

Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал "совершенного человека", "царственного человека". Конфуций назвал его "царственным" из-за своей веры в то, что правители были учителями. Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек.

Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Когда Конфуций говорил о себе, что только после семидесяти он смог следовать велениям своего сердца, не переступая границ правильного, он чересчур скромничал. Тем не менее истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

Истинное отношение Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

Истинное поведение Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков. Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. "Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний".

Истинное знание Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек - это человек знающий. Он должен быть образован,'для того чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику. Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике.

Когда Конфуций подчеркивал важность образования, он не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали - морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

Истинное состояние духа Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал - это улучшает человеческие отношения.

Истинное постоянство Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии - это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он - часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Конфуцианцы часто говорили об "истинной гуманности". Человек может прийти к ней, потому что, как считали конфуцианцы, она присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других. Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Как мы видели, сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым. "Семена" доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их "Золотое правило" выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. "Не делай другому того, чего не хочешь себе".

В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил "Пять Постоянных Добродетелей" к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они:
муж и жена
отец и сын
старший брат и младший брат
начальник и подчиненный
друг и друг


Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным. Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей "любви" ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

Задолго до того момента, откуда берут начало исторические книги, китайцы верили, что первейший долг для человека - это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков - это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.

Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей.

Естественно, отношения в семье быстро изменились одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим была так долго неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние в Китае.

Конфуций поощрял культ или почитание предков потому, что полагал, что это помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары к мемориальной доске в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви. Это вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности даже после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям.

Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже если никогда не верили, что их души там присутствуют. Конфуцианцы считали это оправданным потому, что это помогало формировать хорошие привычки уважения к другим. В то же время это способствовало укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

При жизни Конфуций был уважаемым учителем, но только одним из многих учителей. Пока он был жив, его славы и известности не были достаточно для того, чтобы его учение было использовано правителями. Напротив, он долгие годы пытался убедить одного правителя за другим использовать его идеи, но все было безрезультатно. У него было несколько верных учеников, которые были уверены в превосходстве его идей, но остальные не были с этим полностью согласны. Понадобилось несколько столетий после его смерти, чтобы учение Конфуция о нравственности начало приобретать большое значение в жизни китайцев. Китайская классика, на которую он потратил столько времени, была принята за основу при сдаче государственными служащими экзаменов для занятия ими правительственных постов. Это ознаменовало время, когда весь строй жизни китайцев стал основываться на конфуцианстве.

В течение более двух тысяч лет мысль Конфуция господствовала в образовании, управлении и культуре. Официально этому был положен конец вскоре после начала нашего столетия, однако, люди меняются не так быстро, как .формы правления. Не все люди сразу забыли старые традиции. Идеалы Конфуция так никогда и не достигли полного воплощения, несмотря на то, что они помогли сформировать китайскую цивилизацию. Иногда правители и политики старались казаться более искренними последователями его учения о нравственности, чем это было на самом деле, надеясь, что эти внешние проявления верности Конфуцию помогли бы им завоевать расположение людей, когда они посмертно осыпают его титулами и почестями или делают это по отношению к его потомкам.

Конфуций был для Китая - и в меньшей степени для Японии - великим учителем. Его почитали намного выше, чем кого бы то ни было за всю историю страны.


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Даосизм

Испокон веков новости о Китае всегда были новостями об изменениях в образе жизни людей. Гражданские войны, мировые войны, революции, политические новшества - всегда подобные перемены накладывали отпечаток на всю жизнь людей. В Китае так же, как и везде, менялись религии. Многие из древних традиций и обрядов уже не соблюдаются, и многие идеи не понятны современным китайцам.

Древнюю землю Китая относительно мало затрагивали новейшие достижения в науке и образовании вплоть до начала.двадцатого века. Однако столетия тому назад жил китайский мудрец Лао-Цзы, который верил и учил, что мир развивается в соответствии с божественным предначертанием, что находит свое отражение в повторяющихся и упорядоченных явлениях природы. Суть мудрости и счастья, по словам Лао-Цзы, заключается в том, чтобы человек приспособился к этому порядку и воссоздал в себе самом путь, по которому движется мир.

Жизнь и мысль Лао-Цзы оказали глубокое влияние на жизнь и развитие Китая. Мир был бы беднее без него. Его учения вместе с учениями его последователей составили философскую базу даосизма. Но когда мы внимательно вглядываемся в прошлое Китая - примерно за 600 лет до нашей эры - мы видим лишь слабые и неясные очертания этого мудреца, юмориста, философа и пророка. Образ Лао-Цзы более походит на легендарный. Однако многие ученые утверждают, что этот человек жил на самом деле. Существуют истории о том, что его посетил Конфуций и что два философа вели беседы. Имя Лао-Цзы упоминается в книгах, написанных людьми следующего поколения. Лао-Цзы традиционно приписывается авторство небольшой увлекательной книги "ДаоДе Цзин", которая легла в основу даосизма.

Лао-Цзы видел вокруг себя множество людей, ломающих голову над неразрешимыми вопросами, и это побудило его высказаться. Эти вопросы не очень отличались от тех, которые мы с вами задаем даже сегодня. И они повторяются из поколения в поколение. "Кто я?" "Что есть моя жизнь?" "Живу ли я настолько хорошо, насколько это возможно?" "Кем бы я мог быть?" "Как я могу жить лучше?" "Каковы результаты попыток жить лучше?" Китайцы с оптимизмом смотрели на мир, и когда они спрашивали, то делали это с уверенностью и с надеждой. Природа действует не по капризу. А китайцы считают, что они являются частью природы. Еще Лао-Цзы, глядя на окружавших его людей, видел, что некоторые из них борются за счастье, не вспоминая о том, чему учили традиции. Он видел, как люди пытаются изменить то, что им предлагает жизнь, вместо того, чтобы принять это. И он сказал: "Вы ищете мудрость, доброту и удовлетворение. Но в выборе способов, которыми вы стремитесь этого достичь, вы глупы и слепы. Неужели вы не способны понять, что мудрость - это вера, доброта - это принятие, а удовлетворение - это простота? Так устроен мир".

Еще задолго до Лао-Цзы путь, по которому развивается мир, был назван Дао, что означает просто "путь" или "путь, по которому идти". До сих пор это переводилось как "природа" или "путь природы". Это путь, по которому движется вселенная. Человек - часть вселенной. Когда люди наиболее естественны, они живут в соответствии с законами взаимодействия различных частей вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать среди людей, то все шло бы наилучшим образом, ведь Дао - это путь совершенства: совершенного развития, совершенной гармонии.

Дао - это источник всего сущего. Он - причина возникновения всего, даже китайских богов. Однако Дао никогда не считался богом. Дао - это реальность. Он существовал до того, как возникла вселенная. Он сотворил все существующее и продолжает поддерживать его существование через высвобождение своей энергии. Подъемы и спады, приливы и отливы, создание и распад - эти противоположности энергии Дао дали начало существованию, которое будет продолжаться. И все-таки Дао никогда не принуждает человека действовать определенным образом. Дао только направляет.

Даосизм был назван так потому, что Лао-Цзы и его последователи настойчиво утверждали, что Дао - это образ жизни. Их девизом было "назад к природе", "природу" следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Ранние даосис-ты настолько безоговорочно верили в это, что они призывали покончить с обрядами и обычаями и даже с самой цивилизацией, ибо все это является следствием вмешательства в природу.

Первые даосисты часто говорили об ушедшем "Золотом веке", когда люди жили в мире и гармонии, потому что они были естественными, свободными и простыми, короче - людьми Дао. Блага, к которым стремятся все люди, были утрачены, когда этот век миновал. Люди обретут их только тогда, когда вернутся к простоте и полной естественности, которые были свойственны "Золотому веку". "Природа" - это ключ ко всем ответам да-осистов на вопросы, которые нас заставляет задавать жизнь. Высшее благо человека, его настоящее счастье может быть найдено в гармонии с природой, Дао. Лишь когда кто-нибудь естественен, он внутренне спокоен и способен принять то, что предлагает жизнь. Когда кто-либо честолюбив или агрессивен, он противоречит своей истинной природе. Ведя войну с самим собой, он наносит смертельный удар своему возможному счастью.

В то время, как Лао-Цзы беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир таким, каков он есть, вместо того, чтобы пытаться изменить его, существовало множество других, которые громко выражали свое несогласие. Некоторые философы, среди которых был Конфуций, ходили по свету, убеждая всех, кто их слушал, что единственный способ, которым люди могут вернуть себе счастье и процветание, - это стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. Они также ссылались на ушедший "Золотой век", когда счастье было скорее правилом, чем исключением. Однако они утверждали, что ценности "Золотого века" можно возродить, если люди научатся общаться друг с другом.

"Не так, не так!" - провозглашали первые даосисты. Добродетели и долга достигли те, кто позволил себе идти и делать то, что получалось естественно. Почему человеку следует стремиться к благу? Благо приходит само, когда все правила забыты и попытки прекращены. Тот, кто ищет добродетель, никогда не обретет ее. Долг исполняется только тогда, когда не пытаешься его исполнить. Лао-Цзы не питал симпатий к типичному реформатору, который стремился вводить правило за правилом, чтобы улучшить жизнь. Он отмечал, что уже после того, как люди сбились с пути, реформатор взывает: "Будьте чистыми, будьте праведными! Я скажу вам, как этого достичь". После того, как в семье возникает разлад, родители начинают призывать детей к уважению и послушанию. Это также справедливо и для народов, потому что только во времена всеобщих потрясений люди вспоминают о патриотизме.

Природа никогда не спорит так, как это делают люди. Природа просто остается естественной. Да и какой довод может изменить путь, по которому движется мир? Сила земного притяжения не спорит с нами и не настаивает, она просто действует. Лао-Цзы указывал, что Дао также никогда не применяет силу, тем не менее нет ничего такого, чего бы он не достиг. Могущество Дао именно в том, что он действует неустанно, без усилий и напряжения. Человек, исповедующий Дао, не будет использовать силу, потому что сила разрушает его высокие цели. Человек, который пытается сделать мир таким, каким он хочет его видеть, наносит вред и себе, и другим. Тот, кто упорствует или стремится добиться чего-то, погружается в свои собственные усилия и попросту теряет ценность того, что ищет. Таким образом он разрушает свой идеал, уничтожает цель и терпит полный крах.

Возьмем, к примеру, пруд с грязной водой. Сколько ни мешай в нем воду, она чище не станет. Но если оставить его в покое, он очистится сам по себе. То же самое и с людьми, и с народами. Особенно это следует понимать правителям. Лао-Цзы как-то сказал, что управлять людьми следует так же, как готовить мелкую рыбешку: то есть осторожно. Если ее слишком долго жарить или слишком много мешать, то она или раскрошится, или станет невкусной. Что же касается людей, которые предпочитают учить других, им следует усвоить эту мысль. Тот, кто думает, что знает много о других, может считать себя мудрым. Но только тот, кто знает себя, владеет истиной и величием.

Лао-Цзы и самый известный поздний последователь Дао Чжуан-Цзы (около 350-275 года до н.э.) высказывались неохотно, потому что настоящий Дао не может быть выражен словами. Язык не в силах описать человека Дао. Однако от обоих мудрецов требовали определений. И тогда Лао-Цзы облек в слова следующее: Он осторожен, как тот, кто пересекает реку зимой. Он нерешителен, как тот, кто опасается своих соседей. Он скромен, как тот, кто пришел в гости. Он податлив, как лед, который вот-вот начнет таять. Даосисты чувствуют, что такое описание уравновешенного и спокойного человека является истинным не потому, что его дал нам Лао-Цзы или кто-то еще, а потому, что отражает природу вещей, Дао.

Однажды Чжуан-Цзы удил рыбу, когда несколько высокопоставленных сановников из правительства этой провинции нанесли ему визит. В то время, как он продолжал сидеть с удочкой, они польстили ему тем, что заговорили о его мудрости и предложили высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение многих людей. Не прекращая своего занятия, Чжан-Цзы спросил этих людей, знают ли они о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. Затем он спросил: "Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?" - "Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи", - ответили ему. "Вы можете идти, - сказал Чжуан-Цзы. - Я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда".

Итак, что же представляет реальную ценность? На что человеку следует тратить свои силы? Он не может просто сидеть сложа руки и ждать. Раз уж он живет среди людей, он дол-Жен думать об остальных. Ранние даосисты бесстрашно смотрели в лицо трудностям повседневной жизни в этом мире. Они знали, что они должны и в жизни придерживаться той же философии, что и в мыслях. Они решили, что существуют три вещи - три сокровища, как они их назвали, - которые являются высшими наставниками человека Дао. Это любовь, умеренность и смирение. Как же эти три качества помогали последователям Дао жить в этом мире? "Любя, можно быть храбрым; будучи умеренным, можно быть обеспеченным; не пытаясь выделиться в этом мире, можно управлять всеми начальниками".

Тот, кто видит Дао внутри себя, видит его и в других, и во всем мире. Это как раз тот человек, который видит, что его благополучие - это добро для всех людей. А добро для всех - это также и его добро. Вот что Лао-Цзы подразумевал под словами "быть в состоянии любви". Человек Дао будет творить добро всем людям: и хорошим, и плохим, платя любовью даже за сильную ненависть. Если этого не делать, то независимо от того, насколько справедливо человек отвечает на ненависть, какая-то ее часть или ее результат останутся. В состоянии любви человек может быть смелым. Человек Дао относится к миру с доверием, и мир может доверять ему.

Человек Дао сдержан в своих мыслях и поступках. Излишества в любой области препятствуют удовлетворению. Последователь Дао не будет заранее решать, какие в точности действия он предпримет в каждой конкретной ситуации. Он также не будет заранее решать, что не поведет себя определенным образом. Он всегда помнит, что в своих мыслях и действиях надо следовать тому, что представляется наиболее простым и естественным. В этом случае его действия всегда целесообразны и всегда правильны. "Тот, кто умерен, может быть обеспечен".

Лао-Цзы и его последователи никогда не стремились к высоким правительственным постам, так как это противоречило их убеждениям. Невозможно помочь людям, пытаясь руководить их действиями. И они показывали, как человек может быстрее достичь своих целей, занимая скромное место. В нашем мире нет места для превосходства одних над другими. Важно, чтобы все люди жили естественно, в атмосфере взаимопомощи. Пусть никто не стремится к личному обогащению или успеху.

Небеса вечны, земля постоянна. Как они стали такими? Это произошло потому, что они не заботились о собственных жизнях. Вот почему они живут так долго. Поэтому Мудрец ставит себя на задний план, но он всегда впереди. Остается в стороне, но всегда присутствует. Не потому ли он не добивается какой-то личной цели, что все его личные цели уже удовлетворены.

Сокровища, которые представляют собой эти качества, не захоронены настолько глубоко, чтобы их невозможно было откопать без учителя, друга или философа. Они обнаруживаются, когда мы начинаем осознавать то, что глубоко скрыто в нашей природе и что мы обычно игнорируем. Мы обнаруживаем эти сокровища, счищая слой за слоем наши страхи, привычки и поверхностные устремления. Отсутствие этих качеств делает нас подавленными, неестественными и несчастными.

Если вдуматься, заявляет даосист, то как можно претендовать на то, чтобы предложить правила для праведной жизни? Как можно чувствовать такую уверенность в своих знаниях, чтобы делать подобное? Самоуверенный человек, который претендует на то, что он так много знает, вероятно делает это для своего собственного эго. По-настоящему мудрый человек не знает о том, что он мудр. Уверенность в своем знании в то время, как его нет -- специфическая болезнь, присущая всем людям. И только когда нас берет досада от такой самонадеянности и самообмана, мы можем вылечиться оt этой болезни.

Стремясь помочь людям сделать это, Чжуан-Цзы часто высказывался об этом с легким юмором. Он рассказывал, как однажды во сне он был бабочкой, радостно порхающей тут и там. Он больше совершенно не ощущал себя человеком. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что он все еще человек и лежит в постели. Однако тогда Чжуан-Цзы вынужден был спросить себя: "Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я - бабочка, которой снится, что она -- человек?"

Что есть истина? Как я узнаю, что я знаю? Это вопросы, на которые действительно мудрый человек не сможет ответить определенно, в то время как множество мнимых мудрецов ответы предложат. Все ответы зависят от времени, места и обстоятельств. Человек Дао забывает списки ответов, игнорирует правила поведения, поднимается над моралью и этикой. Человек Дао не подчиняется никаким внешним авторитетам. Он просто внимательно вслушивается в свою собственную глубинную природу. Поступая так, он не только находит истину, но также и живет в соответствии с ней. Потому что в его глубинной природе присутствует Дао, который управляет четко и решительно. Человек Дао может познать весь мир, не покидая своего дома.

Таковы были слова первых даосистов, которые предпочли бы вообще ничего не говорить. Они знали, что их представления о жизни не могут быть наилучшим образом выражены в словах. Их представления могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства. Это также справедливо и для даосистов. Если мы намерены их понять, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений. Слова не следует понимать буквально, поскольку они не в состоянии выразить представления. Однако слова даосизма следует воспринимать серьезно.

Даосизм Лао-Цзы и Чжуан-Цзы продолжает свою жизнь в основном в идеях, которые он предложил другим, более сильным и долговечным религиям. Конфуцианство вобрало в себя даосистскую веру в то, что человек в основе своей добр. Буддизм в Китае с его изначальным признанием важности познания своей глубинной сути был усилен и в чем-то изменен этой местной религией. Как религиозная философия даосизм пришел в упадок, но он многих привел к пониманию того, что внутренняя жизнь человека - это именно та жизнь, которая и является важной.


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Синтоизм

Говорят, что в Японии восемь миллионов божеств. Это почти соответствует действительности. В японской религии синто, или синтоизме, как называют её европейцы, к числу божеств, именуемых ками, относятся божественные предки японского народа; духи гор, рек , камней, деревьев, огня, ветра; божества-покровители отдельных местностей и ремёсел; божества, олицетворяющие человеческие добродетели; духи умерших. Ками незримо присутствуют везде и всюду участвуют во всём происходящем. Они буквально пронизывают окружающий мир.

Само название религии "синто" состоит из двух иероглифов: "син" и "то". Первый переводится как "божество" и имеет ещё другое прочтение- "ками", а второй означает "путь". Таким образом, дословный перевод "синто"- "путь богов". Что же стоит за столь необычным названием? Строго говоря, синто- языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение силам природы. Синто- национальная религия, адресованная не всему человечеству, а только японцам. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами- предками императорского дома.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм (почитание отдельных животных в качестве покровителей), фетишизм (верование в сверхъестественную силу амулетов и талисманов). В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя- человека или божество. В этой религии вообще отсутствуют какие - либо чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут с ними в одном мире и могут переходить в разряд ками после смерти. Поэтому не обещает спасения в каком-то другом мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовном единстве.

Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменеий на протяжении веков. В то же время догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. Вначале в синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от собственно религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.

В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представления о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался",т.е. совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - "цуми", и за подобный грех человеку придётся платить и после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где - то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храмов. Вполне достаточно участия вхрамовых праздниках и исполнениях традиционных обрядов, связанных с важными событиями в жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных событий и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию, даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очент немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

Мифы

Главными священными книгами синто считаются “Кодзики” (“Записи о делах древности, 712 года) “Нихонги” (“Японские хроники”, 720года). Они не похожи на канонические книги других религий, прежде всего потому, что не являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно- мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же события. В “Нихонги” изложение каждого сюжета завершается перечислением других его вариантов.

Хроники царствований древних императоров представлены в обоих сводах как продолжение мифов. На смену поколениям божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяния богов происходят в так называемую “эру богов”, которая никак не определена во времени. В “Кодзики” повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г. н.э., в “Нихонги” соответственно - до 700 г. н.э.. А записи мифов в обоих появились в начале VIII веке, то есть два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, сами мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.

Оба мифологических свода начинаются с раздела возникновения мира. Вначале был хаос: все элементы мира пребывали в смешанном состоянии. В “Нихонги” мир описывается похожим на океан масла или на яйцо, которое не имело чётких границ, но содержало в себе зародыши. Затем Небо отделилось от Земли - появилась Равнина Высокого Неба (Такамагахара) и острова Акицусима. Как сказано в “Кодзики”, именно тогда возникли три божества: Амэноминакануси (бог - Хозяин центра Неба), Такамимусуби и Камимусуби - Связующие божества. Они не создавали, а как бы “плели” ткань мира из различных элементов. В “Нихонги” первым “выпрыгнул” из хаоса Кунитокотати ( божество Вечного Установления Земли). Следом за ним, как описывается в обоих сводах, появилось ещё несколько божеств, бесформенных и бесполых. Затем возникли божественные пары братьев и сестёр. Все они олицетворяют различные природные явления (например, бог Всплывающей грязи и богиня Осаждающегося песка). Всего таких пар насчитывается восемь. Последней парой были Идзанаги (Призывающая жена). По приказанию ранее присшедших в мир божеств Идзанаги и Идзанами, Стоя рядом на Плавающем Небесном мосту, опустили драгоценное копьё в море, расстилавшееся под ними, и стали размешивать его. Когда копьё вынули, капли, стекавшие с его острия обратно в море, образовали остров Онногоро. Идзанаги и Идзанами сделали его Срединным Столпом Всей Земли. Они низошли на только что возникший остров и заключили брак. От их союза родились японские острова и множество новых божеств, ставших первыми жителями архипелага.Наконец, произведя на свет бога Огня, Идзанами заболела и умерла, но за время болезни она успела породить немало новых божеств. Идзанаги очень страдал из- за смерти своей жены- сестры: он плакал, и из его слёз также появлялись новые божества. В порыве отчаяния Идзанаги схватил свой меч шириной в десять ладоней и отсёк голову собственному сыну- богу Огня, кровь которого дала жизнь целому ряду новых божеств.

Видимо, в это время появляются люди, но из- за того, что между ками (богами) и людьми отсутствует чёткая разница, в мифологии синто этот момент никак не выделен.

После смерти Идзанами отправилась в Страну Мрака (Ёминокуни). Идзанаги последовал за ней, чтобы вернуть обратно в верхний мир. Однако он нашёл Идзанами в состоянии разложения, покрытую червями, и в ужасе обратился в бегство.Разгневанная Идзанами послала вслед за ним ведьм, а затем войско из пятнадцати сотен воинов. Идзанаги удалось избавиться от преследователей, после чего он закрыл большой скалой проход из Страны Света в Страну Мрака.Находясь по другую сторону скалы, Идзанаги сказал, что каждый день будет строить полторы тысячи хижин для рожениц. Таким образом жизнь восторжествовала над смертью.Вернувшись в Страну Света, Идзанаги очистился, совершив омовение в реке . Когда он сбросил одежду, из его платья и украшений появилось около дюжины божеств. Из родимых пятен на теле также возникли божества. В конце концов, согласно версии “Кодзики”, из его левого глаза появилась богиня Солнца Аматтэрасу, из правого бог Луны Цукиёми, из носа- бог Бури и Ветра Сусаноо. Идзанаги отдал во власть Аматэрасу Равнину Высоког Неба, а Сусаноо - Равнину Моря. После этого началась борьба Аматэрасу и Сусаноо.

Однажды Сусаноо объявил о намерении навестить свою мать в Стране Мрака, а перед этим направился в Небесное царство своей сестры Аматэрасу, чтобы попрощаться с ней. Богиня Солнца решила, что брат посягает на её владения, и встретила его в полном боевом снаряжении. Сусаноо уверил её в доброте своих намерений и в доказательство решил устроить соревнование по рождению божеств, которое даст возможность рассудить, кто из них прав. Аматэрасу произвела детей из меча Сусаноо, а он из яшмового ожерелья Аматэрасу. Рождение трёх чистых девушек из предмета, принадлежавшего Сусаноо, подтвердило чистоту его помыслов. Однако на этом раздоры брата с сестрой не закончились. Находясь в царстве богини Аматэрасу, Сусаноо причинил ей разного рода неприятности: засыпал землёй оросительные каналы и межи на рисовых полях, осквернил её жилище и обидел её помощниц. Подобные действия в Древней Японии расценивались как тяжёлое оскорбление. Рассерженная Аматэрасу удалилась в небесный грот, и на всей Равнине Высокого Неба наступила тьма.

Божества собрались на дне Небесной реки, чтобы придумать, как выманить Аматэрасу из грота.Сначала они посадили перед входом в грот петухов и заставили их петь, затем повесили на дерево ожерелье из резных яшм, зеркало и подношения в виде белых одежд и хором начали звать её. Богиня Аманоудзумэ стала исполнять танец, сопровождающийся громким топотом и неприличными жестами. Глядя на этот танец, божества громко смеялись, а Аматэрасу, заинтересовавшись, выглянула из грота. Увидев своё отражение в зеркале, она наконец вышла наружу. Позади неё божества протянули верёвку, преградившую ей путь обратно. Сразу же солнечный свет возвратился в мир. Сусаноо изгнали из Равнины Высокого Неба. Перед этим ему пришлось поднести божествам искупительную жертву в тысячу обедов и в знак раскаяния вырвать себе ногти на руках и на ногах.

После этого эпизода мифы утрачивают смысловую нить и распадаются на множество отдельных сюжетов. Один из них посвящён дальнейшей судьбе Сусаноо, который спустился на землю в стране Идзумо в западной части японского острова Хонсю. Там ему повстречались старик Асинадзути и его жена Тенадзути, которые громко плакали вместе со своей дочерью по имени Кусинада. Сусаноо спросил в чём причина их несчастья, и узнал, что восемь лет назад в этой стране поселися восьмиглавый и восьмихвостый змей, пожиравший молодых девушек. Каждый год он приходил в их семью и губил их дочерей одну за другой, и теперь настала очередь последней из сестёр. Сусаноо взялся помочь старикам при условии, что они отдадут ему в жёны Кусинаду. По его просьбе 8 бочек наполнили рисовой водкой - сакэ - и выставили на восьми возвышениях. Змей нашёл приманку и, просунув в каждую бочку по голове, осушил их до дна. Когда он, опьянев, уснул, Сусаноо разрубил его на куски. Из тела змея Сусаноо извлёк особый Меч, Секущий Травы(Кусанаги но цуруги), который послал в подарок Аматэрасу.

Затем Бог Ветра и Бури Сусаноо женился на спасённой девушке и поселился с ней во дворце. Они произвели на свет несколько поколений земных божеств. Наиболее знаменитым из их потомков был Окунинуси - Повелитель Великой Страны(Идзумо), которому посвящён целый цикл мифов. Он так же, как и Сусаноо, пришёл к власти в стране, преодолев многие препятствия, которые чинили ему старшие братья. Окунинуси скрывался от своих братьев и спускался за советом в Страну Мрака, где в это время пребывал Сусаноо. Там он встретил дочь Сусаноо - Первую принцессу. Сначала Сусаноо устроил Окунинуси ряд испытаний - поместил его в комнату, полную ос и сороконожек, поджёг траву на поле, где он искал выпущенную из лука стрелу. В конце концов Окунинуси удалось усыпить Сусаноо и похитить его дочь. Убедившись, что Окунинуси его перехитрил, Сусаноо посоветовал ему обратить меч и лук против злых братев. Вернувшись из Страны Мрака, Окунинуси победил своих братьев ипринялся за устройство страны. В этом ему помогало крошеное божество Сукунабикона, приплывшего к берегам Идзумо на лодочке из древесной коры.

Окунинуси оставался правителем Великой Страны до тех пор, пока Аматэрасу не решила установить правление небесных богов в Серединной Стране Тростниковых Зарослей(т. е. Японии). Она трижды посылала к Окунинуси своих представителей, чтобы уговорить его уступить власть над Идзумо. Наконец очередная экспедиция увенчалась успехом, и внук Аматэрасу Ниниги сошёл с Неба на Землю, чтобы стать правителем Идзумо. Вместе с ним на Землю спустились пять божеств - родоначальники основных правящих кланов Японии. В качестве знаков императорской власти богиня Аматэрасу вручила своему внуку три драгоценности: яшму, зеркало и знаменитый меч, который Сусаноо добыл, победив восьмиглавого змея.

Эти три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зекало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.

С именем Ниниги в “Кодзики” и “Нихонги” связан также сюжет о его женитьбе. Легенды повествуют о том, как бог Оямацуми послал ему двух своих дочерей: младшую - красавицу Сакуя-химэ(цветную деву) и старшую - уродливую Иванга-химэ(деву-скалу). Предложив на выбор сразу обеих дочерей, бог Оямацуми поклялся, что если Ниниги возьмёт в жёны старшую, их потомки будут жить вечно, а если младшую, то их жизнь будет такой же недолгой, как жизнь цветов. Ниниги выбрал красавицу, поэтому жизнь человека на земле так коротка.

Среди детей внука богини Аматэрасу были два принца - Ходэри и Хоори. Ходэри обладал “морским счастьем”, т.е. занимался рыбной ловлей, Хоори - “горным счастьем”, иными словами, был охотником. Однажды Хоори предложил поменяться и взял у брата его рыболовный крючок. Однако, когда он стал ловить рыбу, у него ничего не получилось, и вдобавок он уронил крючок в море. Ходэри потребовал вернуть крючок любой ценой, и тогда Хоори отправился на его поиски в морское царство. Там он женился на дочери морского царя Тойётомэхимэ, возратил с её помощью потерянный крючок и вернулся назад. На прощанье морской царь подарил Хоори амулеты прилива и олива, с помощью которых тот полностью подчинил себе своего брата-рыбака.

Итак, большинство сказаний, собранных в “Кодзики” и “Нихонги”, представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой - либо территорией с обязательным включением любовного сюжета. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Ивар-эхико(посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на централный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основаня империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием(660г.до н.э.) в “Кодзики” и “Нихонги” и знаменует собой переход от “эры богов” к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный подход мог состояться не ранее III- начала IV в.н.э.

Однако, все последующие императоры, о которых повествуют летописно - мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматэрасу. В “Кодзики” и “Нихонги” отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происзодит самопроизвольно, без воздействия какой - либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о створении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростниковых Зарослей и Страной Мрака; все они мысляться как реально существующие и сообщающиеся между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения - нет ни одного описания его борьбы с силами природы.


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Бахаизм

“Вера бахаи”, “религия бахаи” - так называют свою религию её последователи. Слово “бахаи” (с ударением на последнем слоге) происходит от арабского слова “баха”, означающего “свет”, “сияние”, “слава”. Себя сторонники этой религии именуют тоже словом “бахаи”.

Бахаизм возник в Ираке в 60-х гг. XIX века. Ирак тогда находился в составе Турецкой империи. Городом, в котором сформировалась первая бахаистская община, был Багдад (сейчас - столица Ирака). Основателем новой религии был перс по имени Мирза Хусейн Али, ставший известным под именем Бахаулла 1(в переводе с арабского: Слава Божия). Родился Бахаулла в Тегеране в 1817 г. в семье знатного человека, который занимал пост первого министра при шахском дворе. В 1844 г. Бахаулла стал сторонником религиозного учения, которое называлось бабизмом. Бабизм (от имени своего основателя - Баба), став важным идейным источником бахаизма, в дальнейшем прекратил своё существование, причём именно его последователи и образовали первые общины бахаи. Главная идея бабизма, унаследованная бахаизмом, состояла в утверждении, что Мухаммад был последним пророком Бога не для всей истории человечества, а только для определённого исторического этапа, что после него новый этап открывают два пророка, одним из которых является Баб (в переводе с арабского: Врата), а имя второго, который придет позже, пока неизвестно. Баб объявил о своей миссии провозвестника нового Откровения в 1844 году в персидском городе Ширазе. За пропаганду инакомыслия он был арестован, подвергнут заключению и в 1850 г. расстрелян, а его последователей еще долго жестоко преследовали. В 1852 г. был арестован и Бахаулла. Он провёл в тюрьме 4 месяца, а затем, в 1853 г., был выслан из Тегерана в Багдад, а через 10 лет, в 1863 г., власти приняли решение выслать Бахауллу из Багдада в Стамбул. Перед выездом из Багдада 12 дней (с 21 апреля по 2 мая) Бахаулла жил в загородном саду. Этот сад впоследствии назвали словом Ризван (арабско-персидское слово “ризван” в буквальном переводе означает “довольство”, “удовлетворение”, в переводе по смыслу - “рай”). 21 апреля 1863 г. (этот день бахаисты сейчас называют “первым днём Ризвана”, считают днём рождения бахаизма и ежегодно отмечают его как большой религиозный праздник) он открыл своим ученикам истину, полученную им от Бога. Истина эта состояла в том, что он, Мирза Хусейн Али, отныне носит имя Бахаулла и является тем вторым пророком нового исторического этапа, о котором говорил Баб. С этого дня Бахаулла перестал быть проповедником бабизма и стал проповедником новой независимой религии - бахаизма. Бахауллу ссылали еще дважды. Умер он в Бахджи - предместьи города Акки (сейчас в Израиле) в 1892-м году в возрасте 75-ти лет.

Всего в мире - более 6 млн. бахаистов (на начало 1999 года). Бахаистские общины имеются более чем в 200 странах мира. В России они появились в конце прошлого века и просуществовали до 1938 года. Общины возродились в 1990 г. после принятия в нашей стране закона о свободе вероисповеданий. На начало 1999 г. в России было более 3-х тысяч бахаистов. Для административного руководства в каждой общине демократическим путём выбирается Местное Духовное Собрание, а в каждой стране Национальное Духовное Собрание. Сообществом бахаи России руководит выборный орган, состоящий из 9-ти человек, - Духовное Собрание России. Все бахаистские общины, существующие в мире, объединены в единую организацию, которая называется Международным Сообществом Бахаи (МСБ).

Отметим, что в бахаизме нет профессиональных служителей культа. Вероучение бахаизма есть составная часть общего учения, включающего в себя также очень важные для бахаистов социальные и нравственные идеи. В вероучении бахаизма можно выделить шесть основных положений. Это религиозные учения:
о священных книгах,
о Боге,
о посланниках (пророках),
о душе,
о загробной жизни,
о приобщении к сообществу бахаи.
Количество священных книг в бахаизме точно не подсчитано, но во всяком случае их более ста. Все священные книги можно разбить на две группы. В первую группу входят сочинения, которые написали Баб, Бахаулла, его сын Абдул-Баха (“Слуга Бога”) и его правнук Шоги Эффенди, а также послания Всемирного Дома Справедливости. Во вторую группу входят некоторые священные книги других религий. В частности, в качестве священных бахаисты почитают Библию, Коран и Бхагавадгиту. Из всех священных книг особо выделяется книга Бахауллы “Китаб-и-Агдас” (с арабского - “Наисвятая книга”). Многие последователи веры бахаи считают свою религию мировой. Однако, по нашему мнению, для такого вывода нет оснований, ибо бахаистов в мире сравнительно мало, а общепризнанные три мировые религии насчитывают сотни миллионов сторонников.


По вероучению бахаизма, Бог - это единственное сверхъестественное существо в мире. Бог - творец всего, что существует в видимом и невидимом мирах. Будучи абсолютно благим, Бог не сотворил ни демонов, ни Сатану; они не существуют. Слово “демоны” используется бахаистами лишь для символического обозначения низменных побуждений, проявляющихся в низшей природе человека, а слова “Сатана” и “Дьявол” для обозначения совокупного зла, существующего в мире. Слово “ангелы” употребляется тоже символически: для обозначения наиболее чистых и совершенных душ, покинувших этот мир и живущих в мире ином. Бог - это сверхъестественное существо, обладающее всеми совершенными качествами: Он всемогущий, всемилостивый, всеведущий и др. Он не только сотворил мир, но и управляет им. Человек не в состоянии познать Его природу, но узнает о Его качествах и делах по словам и делам Его пророков.

Людей, которым Бог дал поручение и возможности возвещать людям истину, в бахаистской литературе называют и посланниками, и пророками, и явителями Бога. По вероучению, Бог через посланников постепенно и последовательно давал людям Свое Откровение. На протяжении всего существования рода человеческого Бог посылал (и будет посылать) посланников с учениями, соответствующими потребностям людей в определённом месте и в определённую эпоху.

В бахаистской литературе есть разночтения по вопросу о количестве посланников, приходивших на землю. Чаще всего речь идет о девяти посланниках. Называются следующие имена:
Кришна (Индия),
Авраам (Палестина),
Моисей (Палестина),
Зороастр (Персия),
Будда (Индия),
Иисус (Палестина),
Мухаммад (Аравия),
Баб (Персия),
Бахаулла (Турецкая империя).
В некоторых вариантах к этому списку добавляется Ной, а иногда в нём опускается Авраам. Посланники отличаются от обычных людей прежде всего тем, что их души были сотворены Богом ещё до сотворения мира. Души посланников обитают в вовзвышенных небесных сферах, недоступных человеческим душам. Общей целью всех посланников было повышать степень единения людей, учить их высоким моральным принципам, способствовать прогрессу человеческой цивилизации. Каждый последующий посланник сохранял истину, принесённую ранее, и возвещал новые идеи, которые давали людям более широкое и глубокое овладение истиной. Поэтому бахаисты считают, что отдельные существующие религии по сути составляют главы единой религии Бога.

Как и в Христианстве, и в Исаме, в Бахаизме содержатся все те же пять идей о душе: душа - сверхъестественная часть человека, составляющая его сущность, душа не зависит от тела, душа - целостное образование (а не совокупность мельчайших частиц, как в буддизме), душа каждого человека сотворена Богом, души всех людей бессмертны.

Также Бахаисты признают существование рая и ада. Но рай и ад они характеризуют специфически. Рай - это не курорт, а ад - не каторга. Рай - это духовная близость к Богу, а - ад - удаление от Бога. Душа блаженствует, когда она рядом с Богом, и мучается, когда она далеко от Него. Бахаисты считают, что, если пребывание праведников в раю является вечным, то пребывание грешников в аду - событие временное. В аду, учат бахаисты, идёт процесс перевоспитания душ грешников. Все души, учат бахаисты, в мире ином продолжают развиваться и совершенствоваться. После того, как души нравственно переродятся в лучшую сторону, они приблизятся к Богу и тоже окажутся в раю. Но чем больше грехов человек совершит при жизни и чем глубже эти грехи, тем больше времени будет продолжаться процесс его перевоспитания в аду.

Желающий стать членом общины бахаи должен познакомиться с учением бахаи и ответить для себя на три вопроса:
Признаёт ли Бахауллу пророком нашего времени?,
Признаёт ли основные принципы учения бахаи?,
Согласен ли с административным порядком бахаи?
Если на все три вопроса кандидат в члены общины даст для себя положительный ответ, то на ближайшем богослужении (а они совершаются у бахаистов один раз в 19 дней) он встаёт и говорит: “Объявляю себя бахаи”.


По нашему мнению, с которым вовсе не обязательно соглашаться, бахаизм - это одна из самых цивилизованных религий, которые существуют в мире.


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Сатанизм

Люцифер. Страшное имя, сразу же представляющее нашему воображению омерзительный лик дьявола. А ведь имя это переводится дословно как "несущий свет", так был назван один из прекраснейших Божьих ангелов. Но Люциферу и этого оказалось мало. Он упивался своим ангельским происхождением, сверхъестественными способностями, бессмертием и приближенностью к Богу. Однако гордость его со временем стала так велика, что он не захотел иметь над собой никаких господ, даже Господа Бога. И Люцифер взбунтовался, свершив своеобразный военный переворот и возглавив армию таких же недовольных своей судьбой ангелов, вместе с которыми и повел войну за господство. Бог решил покарать мятежных ангелов за гордыню и поручил командование своими войсками архангелу Михаилу. "И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали (против них), но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел Диавол в сильной ярости, зная, что немного ему осталось времени". Так сказано в 12-й главе Апокалипсиса.

А низвергнутый с небес Люцифер перестал существовать как ангел. Он получил новое имя - Сатана, и новую обитель - ад. Ангелы, падшие вместе с ним, стали демонами. Что ж, никто не обходится без дела. Проклятые Богом и обреченные на вечные муки, Сатана и его окружение нашли себе занятие - соблазнять и подкупать человека. И, как оказалось, людей, которые оказались слишком грешны и неразумны, чтобы противостоять соблазнам, нашлось более чем предостаточно во всей истории человечества. Так гласят библейские легенды.

А что же говорят факты? "Церковь Сатаны", "Сатанинская Библия", "Черная месса", "Легион дьявола", "Сатанинские тихи" - эти и другие названия книг или фильмов говорят о том, что поклонников сатанизма на Земле развелось свыше десятков миллионов. Вот и у нас на телеэкране промелькнул отечественный фильм, горький и безжалостный, с тем же вызывающим заголовком "Сатана".

Впрочем, некоторые атеисты утверждают, что сама церковь придумала Сатану, исходя из того вывода, что не будь дьявола, многие набожные люди никогда не помышляли бы ни о Боге, ни о его духовенстве. Стоило Фоме Аквинскому признать существование дьявола и его колдовских сил на земле, как развернулась охота церкви, а затем созданных ею специальных отрядов инквизиции на ведьм и колдунов, истребление любой ереси на воспылавших по всей Европе кострах. Нынче никого не жгут, но по-прежнему действует конституция "О церкви в современном мире", принятая Вторым Ватиканским собором, которая провозглашает, что проповедь должна послужить величию Бога и "посрамлению дьявола". Нисколько не изменился и кодекс иезуитов - последователей Игнатия Лойолы, создавшего "Общество Иисуса" еще в 1534 году. И сегодня журналы иезуитского ордена твердо и прямо ставят риторический для них вопрос: "Разве позволительно сомневаться относительно существования ангелов и демонов? Большинство теологов ответило бы, что в таком случае подвергается сомнению одна из религиозных истин".

Юность человечества столкнулась с борьбой добра и зла не только в пору христианства, но и гораздо раньше. Уже тогда появилась черная магия, разбудившая в людях темные силы. Элифас Леви в своем труде "Учения о высшей магии" пишет: "Всякое действие подлежит суждению, и это суждение вечно. Таковы догматы и принципы. Согласно этим принципам и этим догматам добро и зло, которых вы желает себе или другим, в сфере нашего желания и в сфере вашего действия, наступят неукоснительно для других или для вас, если вы установите вашу решимость на деле (действиями). Действия должны быть аналогичны желанию. Желание вредить или заставить любить себя должно быть проявлено актами ненависти или любви."

Одним из самых страшных действий считалось энвольтование, когда люди с животными страстями всеми силами стремились погубить других, используя чудовищные средства. Когда им указывали человеческую мишень, то они доставали для себя ее волосы, зубы или фотографию, давали проглотить один из этих предметов живой жабе, называя ее именем выбранной жертвы. Затем вешали эту жабу в печной трубе, прокалывали ее гвоздями, сопровождая эти действия страшными проклятиями. При этом воля агента энвольтований в экстазе становится столь ядовитой, что несчастная жертва изнемогает от неизвестной, но изнурительной болезни, перед которыми наука становится в тупик. Но если посвященный угадывает энвольтование и отвращает его последствия, то колдун сам становится жертвой, будучи поражен своим собственным оружием.

В книге Ж.Буржа "Магия" приводится пример, как один недоверчивый священник толкнул однажды некую колдунью, свалив при этом в грязь. Колдунья пригрозила: "То, что ты сделал, не останется для тебя безнаказанным". В тот же день священник захворал непонятной болезнью, которая три года причиняла ему большие страдания. И освободился он от недуга лишь перед самой смертью колдуньи, которая призвала его к себе и, исповедуясь, призналась, что она энвольтировала его.

Церковный суд той же Франции в октябре 1440 года рассматривал однажды дело одного из самых могущественных дворян страны. Его обвиняли в том, что он преклонялся перед духами, приносил им жертвы, вызывая их и учил этому последователей. Он приобщился к таким отвратительным делам, что имя его стало символом разврата и излишеств. Звали его Жиль де Рэ. Когда-то смело сражавшийся за Францию под знаменами Жанны д'Арк, он получил звание пэра и заслуженно унаследовал огромные земли и богатства. Но натура его была двойственной, словно бы белой и черной одновременно. Черная в конце концов взяла верх. Карьера Жиля де Рэ шла вверх по прямой. Титул маршала Франции, редкая привилегия носить королевский знак Лилии. И вдруг. в возрасте двадцати восьми лет блистательный военачальник удаляется в родовой замок и начинает новую карьеру - алхимика, дьяволопоклонника и убийцы.

С помощью флорентийского священника Франческо Прелатти он собирался открыть секрет философского камня - проще говоря, найти материал, необходимый для превращения металлов в золото. После многих бесполезных опытов Прелатти поведал маршалу, что знает еще один путь к неслыханным богатствам. Для этого нужно только вызвать самого дьявола.
У де Рэ не было желания отдавать дьяволу бессмертную душу. Но Прелатти убедил его, что можно поступить по-другому. Он якобы однажды вечером ходил в лес и вызывал дьявола, который просил его называть "Бароном". Дьявол обещал золотые плиты, если ему будет оказано должное почтение и принесены жертвы. Жертвы эти представляли собой кровь, кости, руки и глаза убитых детей. Де Рэ размышлял недолго.


За несколько лет в окрестностях замка пропало огромное количество детей. Самых красивых мальчиков и девочек заманивали в замок, и после этого их никто больше не видел. Все молчали. И лишь когда де Рэ напал на священника, епископ Нантский добился, что бы ужасные деяния маршала, продавшего душу дьяволу, стали явными. Куда там черным мессам, где приносили в жертву одного ребенка в год, проливая его кровь на живот обнаженной женщины! Жиль де Рэ искалечил и убил сотни детей, наиболее симпатичные головы сохраняя как реликвии. Исповедь преступника на суде была столь чудовищной в подробностях, что председательствующий епископ накрыл распятие одеялом. Маршал Франции был сожжен на костре.

Естественно, трудно в одном обзоре рассказать о всех сатанистах - их многочисленные секты сегодня охватили весь мир. Поэтому мы рассказали о некоторых "ярких" или, точнее, "черных" личностях, воспевавших дьявола или сотрудничающих с ним, сея по всюду вседозволенность и зло. Как правило, новые Антихристы прикрываются именем Божьего Сына. Только за последние 25 лет миру явилось более полусотни новых Христосов. 5 тысяч фанатиков объединил вокруг себя знахарь Жорж Ру из французского городка Монфавэ, который объявил себя Иисусом еще в октябре 1950 года. Он даже издавал газету "Золотой мессия". Еще один "Христос" объявился в США, создав свою секту в неприступной крепости, которую атаковали американские спецподразделения, но так и не добились успеха. Лидер сектантов некий Джонс погубил себя и все свое братство, не пожалев и малых детей.

В чем же притягательность многочисленных сект сатанистов, противопоставивших себя церкви? Не только, конечно, в роли пастырей, обладающих заметной магической силой, но и в слабости церкви, не умеющей найти путь к сердцу каждого человека. Российский опыт только подтверждает это. На сознание юношей и девушек, растущих в лишенном идеалов обществе, новые идеи действуют как наркотик. Не иссякает поток юных посетителей в подъездах дома на Садовой, где проходил бал Сатаны из блистательного романа Михаила Булгакова "Мастер и Маргарита". И вот что странно и непонятно - из этого произведения молодежь меньше всего обращает внимание на линию Иешуа-Пилат, а взахлеб зачитывается сценами с Воландом, Коровьевым, Азазелло и котом Бегемотом. С Волондом все ясно - это одно из воплощений Сатаны. Заглянем в справочник. Бегемот - огромный демон и сторож в окружении Люцифера. Азазель - знаменосец армии Ада. Да, Михаил Булгаков смирился с тем, что Земле правят падшие ангелы. Но стоит ли нам нам присоединятся к этому смирению?


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
Ведизм
Религиозная система, предшествовавшая брахманизму и фактически являющаяся первой стадией формирования хинду-самая. Развивалась преимущественно на территории современной Индии в с середины II тысячелетии до н.э.

Носителями ведийской религии являлись индоарийские племена, распространившиеся по территории современной Индии с северо-запада Индостана.

Характерная черта ведизма - обожествление сил природы, часто в мифологических образах. Большое значение имеют магические обряды.

Основа ведического культа - жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом, который выполнялся брахманами.

Наиболее почитаемыми богами ведического пантеона были Варуна, Индра, Агни и Сома.

Объективное изучение ведизма в чистом виде практически невозможно. Единственным документом для изучения ведической религии являются ранние части Вед.


ВЕДИЗМ И РУССКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа - суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и так далее), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.
То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура - основа культуры как таковой, исток любой области знаний, всех вероучений, в том числе и учений, отвергающих существование духовного мира.
Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа (его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств и так далее). Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.
В узком смысле ведическая и языческая культура - суть народная культура. Общей идейной основой сей культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Сия вера подкрепляется как духовной практикой, так и ведическим богословием.
Язычеством ныне именуют многое: веру античных римлян и греков, индуистов, веру сибирских шаманов и африканских колдунов. И думаю, что такое многозначное определение было бы неверно применять к русской ведической традиции.
Идейной основной русской ведической религиозной культуры является русский ведизм, или праведизм, праведная вера, предшествовавшая ведизму Индии и Ирана. Это древнее монотеистическое вероучение, - то есть вера в бытие Всебога, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных православных традиций (православием вера русских людей именовалась до крещения Руси), а также в виде устных преданий и в священных текстах.
В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.
Толкование язычества как веры народной (от «языки» - народы) ныне широко бытует, что приводит ко многим недоразумениям. К тому же одним сим именем называют все от атеизма до ведизма. Потому мы отказываемся от такого толкования «язычества».
В русском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древней русской ведической веры - собранные вместе, они представляют русскую ведическую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда также будет русская ведическая традиция именоваться язычеством (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).
Однако нужно всегда понимать о каком язычестве идет речь: о культуре, традиции или о бескультурье, безумии. Следует помнить, что нет числа тропинкам ведущим во тьму.
Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм - суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура - это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.

и ссылки, для нашей Юли:)
http://www.budimir.ru/index.htm
Владивостокская община http://pravislava.al.ru/sved.htm


Вернуться к началу
  Профиль  
 

 Заголовок сообщения: Re: Региональные религии
Сообщение Добавлено:  
Не в сети
прЫнцеска
Аватара пользователя
Автор темы
Имя: Елена
С нами с: 13 сен 2006
Сообщений: 22101
Изображений: 1
Откуда: Артем
Благодарил (а): 637 раз
Поблагодарили: 487 раз
swim писал(а):
Язычество. (Хотя и неправильно так называть, но нам так понятнее)Давайте вернемся к истокам. Это было во времена, когда египтяне еще не начали строить свои пирамиды, а Европа была горно-лесистой местностью.Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатеричной системе счисленияи образует продолжительные промежутки времени, называемые СварожьимиКругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертоговза 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х144 Лета = 25 920 Лет - это известный период обращения солнечной системынашего Ярилы-солнца вокруг центра нашей галактики).Круг Жизни содержит 144 Лета.Лето - три сезона: Оусень, Зима и Весна - это одно Лето (отсюда в русскомязыке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)Лето - 9 месяцев,месяц - 41 или 40 дней (в зависимости от того нечетный или четный),день - 16 часов,час - 144 части,часть - 1 296 долей,доля - 72 мгновения,мгновение - 760 мигов,миг - 160 сигов (отсюда в русском языке <сигануть>, т. е. быстро переместиться)сиг - 14 000 сантигов.Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами.Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия - очень просто и наглядно.Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца.Термин "сутки" появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово "сутки" есть только в словянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать - т.е. соединять вместе (ТК). О - У - переходные гласные. То есть СУТКИ - сотканные, состыкованные вместе день и ночь. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных историками сказок: "...и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу" (Конек-Горбунок), "...вот осьмица уж прошла и неделя подошла" (Каменная чаша).Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные - в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну - для нечетных месяцев, другую - для четных.Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели....напоминаю речь идет о времени, когда ни Христа, ни Магомета, ни Будды не было не только в проекте, в проекте не было дальних предков проектантов. Речь об образе жизни навсегда безвозвратно потеряном, в том числе не без помощи христианской церкви...Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день.Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком.А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков...Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинноезначение Родового имени.В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует – познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет - заканчивает вестовать и становится НеВестой.Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, ксожалению, когда Петр I (кроме добра много зла принес своему народу сей Петр, еще не все измеряно) ввел иностранный календарь.Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам.Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа.Количество месяцев в году возросло и их названия изменились.В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет его применять только для событий последних трехсот лет. А более древние события, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев (что собственно сплошь и рядом происходит).2007 лет "христианства" не прошли даром для истории. Многое сознательно уничтожено и забыто. На теме "Крещения Руси" можно остановиться отдельно. А пока нет внятного ответа на вопрос: "Зачем славянам нужны были сантиги?" Что они умели и чем владели? Неужели телепортацией? Похоже, что - да. Зачем им были нужны 116 "богов", и почему Олег не послушал "волхвов", и почему должен был послушать "людей", которые как извесно вышли "из леса". Вот такие вот моменты нашей истории....


Вернуться к началу
  Профиль  
 

Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Эта тема закрыта, вы не можете редактировать и оставлять сообщения в ней. [ Сообщений: 12 ]

Часовой пояс: UTC + 10 часов


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

[ Администрация портала ] [ Рекламодателю ]