Это не я ее нашла она уже была в прошлой теме, только потерялась после объединения)))

Философия йоги ставит эго, или ахамкару, в один ряд с такими категориями мышления, как манас (ум душевный) и буддхи (ум рассудочный), предлагая йогину вступить во взаимоотношения со сложным понятием «я» и переработать его с помощью практики. Однако процесс постоянного внимания к самому себе не только часто делает взгляд йогина достаточно напряженным, но и парадоксальным образом нисколько не смиряет его маленькое, но крепкое эго. В «Йога-сутрах» Патанджали об этом, конечно, написано. Но кто из нас силен в теории? И кто из нас может применить теорию на практике?

Наблюдая за собой и «коллегами по коврикам», мне давно кажется, что йога — это хитроумное приспособление для пестования собственного «я». Что сама идея самосовершенствования и саморазвития никогда не даст нам прийти к прекрасной цели. Несмотря на все попытки собрать себя в одно целое, мы делимся на школы и приверженцев разных методов, на поклонников одних учителей и противников других. Мы улучшаем практику на семинарах и мастер-классах, стараясь глубже дышать, дольше задерживать дыхание, проникновеннее и тоньше делать асаны, ну и, конечно, выглядеть более смиренными, чем остальные. Мы видим чужое эго в выпяченных вперед нижних частях ребер или передних поверхностях бедер. Мы знаем обо всех своих недостатках и пытаемся их исправить. Занимаясь собой большую часть светового дня, мы замыкаемся на себе, даже если внешне легко общаемся и кажемся вполне социальными существами. Мы становимся все более тонко ранимыми эгоистами, которым трудно ужиться со всем, что отличается от нашей картины Вселенной. Мы относимся к себе и йоге слишком серьезно, и если у нас отнять нашу веру в йогу, личную практику, отделить бизнес от йоги, учеников и учителей, мы останемся у разбитого корыта, и нам нужно будет начинать заново учиться жить в совершенно незнакомом мире.

Что же делать? Как изменить себя к лучшему, не вырастив эго до высот Вавилонской башни? И есть ли у нас шанс исцелиться, если мы будем регулярно наблюдать за собой, отмечая мгновения, когда эго выходит из берегов? Или нужно выполнять специальные комплексы асан и пранаямы для эготерапии также, как программы для сутулой спины?

Если честно, я думаю, что шансов у нас немного. Впрочем, чувство юмора может дать нам возможность взглянуть на себя в йоге по-новому. Попробую предложить несколько общих советов для тех, кто решил измениться раз и навсегда и еще раз пройти по пути усмирения эго.

1. Вспомните известных тибетских йогов Марпу и Миларепу. Найдите себе такого харизматичного учителя, который будет все время повторять вам одно и то же, желательно прямо противоположное по смыслу тому, что он говорил раньше. Выполняйте все его указания, даже если вам кажется, что он говорит совершенные глупости или просто повторяет заученный текст. Стройте и разрушайте. Если у вас, например, болит спина, продолжайте заниматься так, чтобы она болела еще больше. Не старайтесь думать о том, что говорит учитель. Просто слепо следуйте за ним во всем.

2. Когда этот метод себя изживет и ваше эго победит учителя, найдите себе другого наставника. Делайте прямо противоположное тому, что он требует и выполняют старательные ученики в классе. Ходите со сгорбленной спиной, когда вас просят вытянуться, в Сурья Намаскар (Приветствии Солнцу) прыгайте не в такт, кашляйте или похрапывайте в Шавасане (позе Мертвеца). На все советы учителя обязательно отвечайте по принципу: «Да… но…», объясняя, почему именно сейчас вы не можете делать как раз то, что учитель требует от группы и лично от вас. Наблюдайте, как ваше эго реагирует на косые взгляды коллег по классу и раздражение учителя. В конце концов, их эго тоже должно над собой работать.

3. Как только все это вам надоест, бросьте всех учителей и занимайтесь по своей программе. Делайте только те позы, которые вам нравятся, чтобы эго наконец полностью раскрылось после мучений прошлого. Делайте красивые прогибы назад под красивую музыку, занимайтесь в хорошо подобранной одежде только перед зеркалом (можете заниматься в полной тишине и полной темноте с закрытыми глазами, если вам так приятнее. По большому счету, нет никакой разницы). Иногда заходите в класс, чтобы показать всем другим йогам, каких высот вы достигли. Старайтесь оставаться в сложной позе подольше, обязательно расслабляя мышцы лица, чтобы выглядеть максимально просветленно.

4. Когда ваше эго снова окончательно раскроется, вы о нем просто забудете. Вам будет казаться, что все хорошо. Вы нашли себя в йоге, мир прекрасен, впереди — высшие цели. Вы вряд ли поверите в то, что нужно что-то по-настоящему в себе менять. Значит, настал момент перейти к комплексу по эготерапии, который ненадолго вернет вас на землю. Важно выполнять весь комплекс от начала и до конца не менее сорока дней подряд, удерживая все позы строго по времени. Заниматься лучше с бандажем на глазах, не снимая его даже в промежутках между позами. Менять наклоны вперед на прогибы назад категорически запрещается.

Через сорок дней регулярной практики вы можете вернуться в начальный класс, чтобы начать работу над эго с нуля. Вероятно, вам могут дополнительно потребоваться частные уроки по йоготерапии и сеансы хорошего остеопата для реабилитации коленей, шеи и поясницы, а также регулярное общение с психотерапевтом или близким другом, который будет готов всегда вас выслушать.

1. Яма — общие этические законы. Законы эти состоят из ряда общих положений:
ахимса — непричинение вреда живым существам. В частности, ахимса нашла свое выражение в вегетарианской диете йогов, которые не употребляют в пищу животных.
сатья - правдивость, отказ, в первую очередь, от самообмана.
астея — человек не должен стремиться к обладанию вещами или титулами, не заработанными своим трудом.
апариграха — человек не должен стремиться иметь титулы и вещи, которые не являются абсолютно необходимыми для него, он должен всегда и во всем рассчитывать только на собственные силы.
брахмачарья — физическое, половое, эмоциональное и интеллектуальное воздержание. Человек для достижения наилучших результатов должен быть способен к соблюдению брахмачарьи в течение длительных периодов (до нескольких месяцев).
2. Нияма — основы личного поведения, строящиеся на самодисциплине. Нияма, в свою очередь, базируется на шести основных принципах:
шауча — необходимо содержать в чистоте тело и кишечник;
митахара — нужно есть чистую пищу, не рекомендуется употреблять спиртное, чай и кофе;
сантоша — нужно поддерживать хорошее настроение, создавать положительные эмоции;
свадхиана — необходимо размышлять о смысле жизни, о своем месте в ней, вести философские беседы со знающими людьми, изучать священные писания;
тапас — нельзя забывать о самоограничении;
ишварапранитхана - нужно постоянно чувствовать, что в жизни всегда есть присутствие высшей силы и высшей мудрости.
3. Асана — положение. Очищение тела (внутреннее и внешнее). Система физических упражнений, называемых асанами лежит в основе технологического алгоритма хатха-йоги. Каждая асана — это особое гимнастическое упражнение, которое при надлежащем выполнении оказывает гармонизирующее и тренирующее воздействие на ткани внутренних органов и опорно-двигательный аппарат.
4. Пранаяма — четвертая ступень восьмиступенчатой системы йоги — управление дыханием через дыхательные упражнения. Пранаяма, в переводе с индийского, значит контроль над праной (жизненной силой). Это раздел дыхательной гимнастики, с помощью которой человек учится осваивать свою биоэнергию. В учении йоги прана считается первичной энергией Вселенной. Она присутствует везде: и в живых организмах, и во всех других объектах материального мира. В теле человека прана циркулирует в определенной системе каналов, которые называются меридианами.
5. Пратьяхара — освобождение ума от влияния чувств, разделение чувства и объекта. На первом этапе Пратьяхары мы словно разрешаем себе мыслить свободно, ни о чем особенно не задумываясь. Постепенно мысли как бы исчезают, и ум успокаивается. На втором этапе мы достигаем отделения чувств от ума.
6. Дхарана — сосредоточение, медитация. Дхарана является следующей ступенью, непосредственно вытекающей из правильной практики Пратьяхары. Концентрация помогает человеку направить внимание на внутренние или внешние объекты, и, как следствие, человек строит в своем информационном поле, очищенном от посторонних образов, энергетические образы объектов, что приводит к полному слиянию энергоструктур человека с энергоструктурами объекта. Человек воспринимает эту информацию преимущественно правым полушарием, он анализирует ее и переводит в свою систему мышления, другими словами, на восприятие через левое полушарие. Таким образом, человек иначе воспринимает окружающий мир, он видит, замечает многие новые грани, которые раньше ускользали от восприятия.
7. Дхияна - созерцание, медитация. Дхияна - продолжение дхараны, которая является неотъемлемой ее частью. Разрозненные проблески сверхчувствительного восприятия сливаются в одно целое, что вызывает целые гаммы ощущений — это состояние Дхияны. Сфера восприятия еще больше расширяется, охватывая бесконечность; человек начинает замечать соотношения и взаимосвязи между пространствами различных уровней.
8. Самадхи — состояние сверхсознания, достигающееся глубоким созерцанием, при котором занимающийся сливается с предметом созерцания. Это медитативное состояние, когда субъект познает объект медитации. Человек сосредоточивает свое внимание на объекте и внутренне объединяется с ним. Объекты медитации бывают как внутренние, так и внешние. Внутренние объекты — это то, из чего состоит человек: внутренние органы, сознание, чакры и т.д. Внешние объекты — это то, что нас окружает: живые существа и предметы. Их объединение означает единство с объектом при помощи концентрации.
Для йогов самадхи также означает «испытать смерть при жизни». Самоосознание человека становится самоосознанием единого и целостного бесконечного существа, не ограниченного ни временными рамками человеческой жизни, ни пространственными рамками биологического тела.